Lundi le 27 février, 2006
Prahlada instruit ses camarades de classe.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Dès lors, mes chers et jeunes amis, vous qui avez pris naissance dans des familles d'asuras, veuillez agir de façon à satisfaire le Seigneur Suprême, qui transcende toute connaissance matérielle. Renoncez à votre nature démoniaque et agissez sans hostilité et sans esprit de dualité. Montrez-vous compatissauts envers tous les êtres en les éclairant sur le service de dévotion, et devenez ainsi leur bienfaiteur.

Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah -"Ce n'est que par le service de dévotion qu'on peut connaître Dieu tel qu'Il est." Finalement, Prahlada Maharaja donne l'instruction à ses camarades de classe, tous fils d'asuras, d'adopter la pratique du service de dévotion en prêchant à tous les hommes la science de la conscience de Krsna. La prédication est en effet le meilleur service que l'on puisse offrir au Seigneur. Le Seigneur Se montre immédiatement très satisfait d'une personne qui se consacre à ce service de prédication de la conscience de Krsna. Il le confirme Lui-même dans la Bhagavad-gita (18.69): na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah -"Nul de Mes serviteurs, en ce monde, ne M'est plus cher que lui, et jamais nul ne Me sera plus cher." Si quelqu'un s'efforce de son mieux de répandre la conscience de Krsna en faisant connaître les gloires du Seigneur et Sa suprématie, même s'il ne possède qu'une connaissance imparfaite, il devient un serviteur très cher au Seigneur Souverain. Voilà ce que l'on entend par bhakti. Lorsqu'on accomplit ce service pour l'humanité, sans faire de distinction entre amis et ennemis, le Seigneur est satisfait et notre mission en cette vie se trouve remplie. Aussi Sri Caitanya Mahaprabhu a-t-Il recommandé à tous les hommes de devenir des guru-bhaktas et de prêcher la conscience de Krsna (yare dekha, tare kaha krsna'-upadesa). C'est là le moyen le plus facile de réaliser Dieu, la Personne Suprême. Par cette prédication, le bhakta trouve la satisfaction et de même celui à qui il prêche s'en trouve satisfait. C'est ainsi que l'on peut apporter la paix et la sérénité au monde entier.

On doit comprendre ces trois éléments fondamentaux de la connaissance du Seigneur Suprême: Il a la jouissance suprême de toute chose, tout Lui appartient et Il est le meilleur ami et bienfaiteur de tous les êtres. Un prédicateur doit personnellement comprendre ces vérités pour ensuite les prêcher à tous. C'est alors que le monde entier connaîtra paix et sérénité.

Le mot sauhrdam, "amitié", revêt une importance particulière dans ce verset. Les gens ignorent en général tout de la conscience de Krsna, et celui qui désire devenir leur véritable bienfaiteur doit leur enseigner la conscience de Krsna sans faire aucune discrimination. Comme le Seigneur Suprême, Visnu, est présent dans le coeur de tous les êtres, chaque corps est un temple de Visnu. Cependant, il ne faut pas prendre cette vérité comme prétexte pour justifier le concept de daridra-narayana. Si Narayana vit dans la maison d'un daridra, d'un homme pauvre, cela ne signifie nullement que Narayana devient pauvre. Il vit partout, aussi bien dans la demeure du pauvre que dans celle du riche, mais en toutes circonstances Il demeure Narayana; croire qu'Il s'appauvrit ou s'enrichit n'est qu'une façon purement matérielle de raisonner. Il est toujours sad-aisvarya-purna: Il possède pleinement les six perfections, en toutes circonstances.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.5)