Lundi le 15 mai, 2006
Le savoir acquis par Prahlada dans le sein de sa mère.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

L'âme spirituelle unique est présente en tant que l'observateur au sein des éléments que sont les huit énergies matérielles du Seigneur, séparées de Lui, les trois gunas et les seize transformations qui en découlent (les onze sens et les cinq éléments matériels grossiers, comme la terre et l'eau). Par suite, tous les grands acaryas ont conclu que l'âme individuelle est conditionnée par ces éléments matériels.

Comme l'explique le verset précédent: ksetresu dehesu tathatma yogair adhyatma-vid brahma-gatim labheta -"L'être spirituellement avancé peut comprendre comment la particule spirituelle existe à l'intérieur du corps, si bien qu'en cultivant le savoir spirituel, il peut atteindre la perfection dans la vie spirituelle." L'homme intelligent qui connaît l'art de déceler l'âme dans le corps doit comprendre ce que sont les huit énergies externes énumérées dans la Bhagavad-gita (7.4):

"Terre, eau, feu, air, éther, mental, intelligence et faux ego; ces huit éléments, distincts de Moi-même, constituent Mon énergie inférieure." La terre (bhumi) inclut tout ce que perçoivent les sens -la forme (rupa), la saveur (rasa), l'odeur (gandha), le son (sabda) et les caractères tactiles (sparsa). Dans la terre se retrouvent le parfum des roses, le goût d'un fruit sucré et tout ce que nous pouvons désirer. Selon le Srimad-Bhagavatam (1.10.4): sarva-kama-dugha mahi -la terre (mahi) contient tout ce dont nous avons besoin. Les objets des sens sont donc tous présents dans la terre (bhumi). Les éléments matériels grossiers et subtils (le mental, l'intelligence et le faux ego, ou ahankara) constituent l'ensemble de l'énergie matérielle.

Dans l'énergie matérielle globale se trouvent les trois gunas, ou modes d'influence de la nature matérielle. Ces attributs -le sattva-guna, le rajo-guna et le tamo-guna- n'appartiennent pas à l'âme, mais à l'énergie matérielle. C'est à cause de l'interaction de ces trois gunas que les cinq organes de perception, les cinq organes d'action et leur maître, le mental, sont manifestés. Puis, toujours selon ces gunas, l'être vivant obtient la possibilité d'accomplir différentes sortes de karma, avec différents types de connaissance et différentes façons de penser, de ressentir et de vouloir. C'est ainsi que le corps, cette machine, se met en mouvement.

Tout ceci a été justement analysé dans le cadre du sankhya-yoga par les grands acaryas, et plus particulièrement par le Seigneur Suprême, Krsna, apparu en tant que Devahuti-putra Kapila. Voilà ce qu'indique ici le mot icaryaih. Il est vain de suivre quiconque n'est pas un acarya authentique. Àcaryavan puruso veda: nous pouvons pleinement comprendre la vérité si nous trouvons refuge auprès d'un acarya compétent.

L'être vivant possède une individualité propre, mais son corps est une combinaison de nombreux éléments matériels. Ceci est prouvé par le fait que dès que l'âme quitte cet ensemble d'éléments matériels, le corps devient un simple amas de matière inerte. La matière est qualitativement une, et l'âme spirituelle est qualitativement Une avec le Suprême. Le Suprême est Un, et l'âme individuelle est une, mais celle-ci est considérée comme régnant sur une combinaison d'énergie matérielle formant une unité individuelle, tandis que le Seigneur Suprême règne sur l'énergie matérielle globale. L'être vivant est maître de son propre corps; et selon ses actes il s'expose à diverses joies et peines. Cependant, bien que l'Etre Suprême, le Paramatma, soit également un, Il est présent en tant que personne individuelle à l'intérieur de chaque corps.

L'énergie matérielle se divise en fait en vingt-quatre éléments. L'âme individuelle -le propriétaire du corps individuel- est en quelque sorte un vingt-cinquième élément, au-delà duquel, dominant tout le reste, Se trouve Sri Visnu, présent en tant que Paramatma, le vingt-sixième élément. Quand on a connaissance de l'ensemble de ces vingt-six éléments, on devient adhyatma-vit, expert à comprendre la distinction entre la matière et l'esprit. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita (13.3): ksetra-ksetrajnayor jnanam -la connaissance du ksetra (la constitution du corps) et de l'âme individuelle comme de l'Ame Suprême constitue le véritable savoir, ou jnana. A moins de finalement comprendre que le Seigneur Suprême est éternellement relié à l'âme individuelle, notre savoir demeure imparfait. La Bhagavad-gita (7.19) le confirme ainsi:

"Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma." Tout ce qui existe -le matériel comme le spirituel est composé de différentes énergies de Vasudeva, à qui l'âme individuelle, parcelle spirituelle du Seigneur Suprême, est subordonnée. Dès qu'on possède ce parfait savoir, on s'abandonne à Dieu, la Personne Souveraine (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah)

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.7)