Lundi le 10 juillet, 2006
Le savoir acquis par Prahlada dans le sein de sa mère.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Il faut toujours se rappeler Dieu, la Personne Suprême, sous Sa Fome localisée de Paramatma, qui est présente au plus profond du coeur de chaque être vivent. Il faut donc faire preuve de respect envers tous les êtres selon leur position ou leur aspect externe.

Harih sarvesu bhutesu. Le sens de cette expression est parfois mal compris par des personnes sans scrupules, qui concluent faussement que parce que Hari, le Seigneur Souverain, Se trouve en tous les êtres, chacun d'eux, par conséquent, est Hari. Ces insensés ne font aucune distinction entre l'atma et le Paramatma, qui sont présents à l'intérieur de chaque corps. L'atma est l'être vivant, et le Paramatma est l'Etre Suprême. Or, l'âme individuelle diffère du Paramatma, le Seigneur Suprême. Par suite, harih sarvesu bhutesu signifie que Hari est présent en chaque être en tant que Paramatma, et non pas en tant qu'atma, même si l'atma fait partie intégrante du Paramatma. Présenter ses respects à tous les êtres signifie les présenter au Paramatma situé en chacun d'eux. Il ne s'agit pas de prendre chaque être pour le Paramatma. Il arrive que des personnes dépourvues de scrupules appellent l'être vivant daridra-narayana, svami-narayana, Narayana ceci ou Narayana cela. Il faut clairement comprendre que bien que Narayana Se trouve au plus profond du coeur de chaque être, jamais cet être ne devient Narayana.

Grâce à ces diverses pratiques [mentionnées précédemment], il est possible de triompher de l'influence des ennemis que sont les désirs lascifs, la colère, la convoitise, l'illusion, la folie et la jalousie; une fois parvenu à ce stade, on peut servir le Seigneur. De cette façon, on est assuré d'atteindre le niveau du service d'amour de Dieu, la Personne Souveraine.

Ainsi que cela a été mentionné dans les versets trente et trente et un, notre premier devoir consiste à approcher un maître spirituel, un représent de Dieu, et à se mettre à son service. Prahlada Maharaja suggérait que, dès le plus jeune âge (kaumara acaret prajnah), un enfant soit entraîné à servir le maître spirituel en vivant au guru-kula. Brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam. (S.B., 7.12.1) C'est le début de la vie spirituelle. Guru-padasrayah, sadhu-vartmanuvartanam, sad-dharma prccha. En suivant les instructions du guru et des sastras, le disciple parvient au niveau du service dévotion et devient détaché des biens de ce monde. Tout ce qu'il possède, il l'offre à son maître spirituel, son guru, qui lui enseigne le sravanam kirtanam visnoh. En suivant rigoureusement ces instructions, le disciple apprend à se rendre maître de ses sens. Puis, en faisant appel à son intelligence purifiée il développe en lui de l'amour pour le Seigneur Souverain, ainsi que le confirme Srila Rupa Gosvami (adau sraddha tatah sadhu-sangah). De cette manière, son existence devient parfaite, et son attachement pour Krsna devient manifeste. A ce stade, il connaît l'extase et fait l'expérience du bhava et de l'anubhava, comme l'explique le verset suivant.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.7)