Instruis-moi en détail, je T'en prie, de Tes divins pouvoirs, par quoi Tu pénètres tous ces mondes et en eux demeures.

Ce verset laisse transparaître qu'Arjuna est à présent tout entier satisfait de sa connaissance du Seigneur Suprême. Par Sa grâce, il possède l'expérience, l'intelligence, la connaissance, et goûte les bienfaits qu'elles procurent; il a, de plus, réalisé la Divinité suprême de Krsna. Il n'éprouve plus le moindre doute, et s'il pose encore des questions à Krsna concernant Sa nature omniprésente, ce n'est pas dans un but personnel, mais pour qu'à l'avenir, les hommes, et particulièrement les impersonnalistes, comprennent Sa présence en toute chose, à travers Ses diverses énergies. Il faut bien voir qu'Arjuna présente cette requête pour le bien des hommes en général, et non pour le sien propre.

Comment dois-je sur Toi méditer, ô Yogi suprême? Dans quelles formes Te contempler, ô Seigneur bienheureux?

Comme l'a expliqué le chapitre précédent, Dieu, la Personne Suprême, est recouvert, comme d'un voile, par Son énergie yoga-maya. Seuls Ses dévots, les âmes soumises, peuvent Le voir. Arjuna est maintenant convaincu que son ami proche, Krsna, est bien le Seigneur Suprême. Mais il désire à présent que Celui-ci lui expose la méthode qui aidera l'homme du commun à Le connaître à son tour. Car, aux regards des profanes, et parmi eux, des hommes démoniaques et des athées, Krsna est caché, "gardé" par Son énergie yoga-maya; ils ne peuvent donc connaître Krsna. Redisons-le, c'est pour leur profit et non le sien qu'Arjuna pose ces questions. Le bhakta avancé se soucie non seulement de sa propre compréhension, mais de celle de l'humanité entière. Parce qu'il est un vaisnava, un dévot de Krsna, Arjuna, par compassion, ouvre la voie qui permettra à tous les hommes de comprendre l'omniprésence du Seigneur Suprême. Il nomme Krsna yogin, pour souligner, qu'il est le maître de l'énergie yoga-maya, qui, à Son ordre, Le cache ou Le dévoile au commun des hommes.

L'homme ordinaire, parce qu'il est dépourvu d'amour pour Krsna, ne peut penser à Lui constamment; il garde donc des pensées matérielles. Arjuna en est conscient, il se rend compte qu'un matérialiste ne saurait comprendre Krsna du niveau purement spirituel. C'est pourquoi l'esprit formé au matérialisme devra d'abord se concentrer sur des manifestations physiques, et essayer de voir comment Krsna Se manifeste en elles, comment elles Le représentent.

De Tes puissances et de Tes gloires, encore et en détail parle-moi, ô Janardana, car de l'ambroisie de Ta parole, je ne saurais me rassasier.

Les rsis de Naimisaranya, avec à leur tête Saunaka, adressèrent des paroles semblables à Suta Gosvami:

"On ne saurait se lasser d'entendre les Divertissements spirituels de Krsna, que louent les hymnes védiques. Ceux qui ont retrouvé leur relation sublime avec Krsna font à chaque instant leur délice, du récit des Divertissements du Seigneur."

Arjuna use du mot amrtam "nectar", ou "ambroisie", car toute parole décrivant Krsna possède la saveur du nectar, un nectar que l'expérience nous fera goûter. Une des grandes différences entre les traités d'histoire actuels, romans, contes et nouvelles, et les textes où l'on voit décrits les Divertissements sublimes du Seigneur, c'est que des premiers on se fatigue vite, tandis que jamais on ne se lasse d'entendre louer Krsna. Or, les Ecrits védiques, les Puranas en particulier, qui retracent l'histoire de l'univers à travers ses âges, regorgent de récits ayant trait à ces Divertissements du Seigneur Suprême dans les multiples Formes où Il apparut. Ainsi, ces textes gardent à jamais leur fraîcheur et leur nouveauté, les lirait-on maintes et maintes fois.

Le Seigneur bienheureux dit :
Je te décrirai donc Mes gloires divines, ô Arjuna, mais seules les plus saillantes, car infinie est Ma splendeur.

Connaître la grandeur et les perfections de Krsna est chose impossible. Imparfaits, les sens de l'âme distincte ne lui permettent pas de comprendre dans leur totalité la nature et les Actes de Krsna. Les bhaktas essaient pourtant de connaître Krsna, dira-t-on. Certes, mais c'est avec l'intention non pas de parvenir à Le comprendre entièrement à une étape donnée de leur progrès, mais seulement de savourer les descriptions de tout ce qui Le concerne; ces récits ont pour eux la saveur du nectar. Parler des excellences de Krsna et de Ses diverses énergies remplit les purs bhaktas d'une joie spirituelle inégalable. Aussi brûlent-ils d'entendre la description de Ses gloires et d'en discuter entre eux. Krsna sait que les êtres ne peuvent comprendre toute l'étendue de Ses perfections, et pour cela décide de ne décrire que les principales manifestations de Ses énergies. Le mot pradhanyatah, "principales", le souligne: nous pouvons comprendre seulement quelques-uns des principaux Attributs du Seigneur Suprême: Ses traits sont illimités, nous ne pouvons les connaître tous. Quant au terme vibhuti, il désigne, dans le contexte, les qualités par lesquelles Il dirige l'univers tout entier. D'après le dictionnaire Amara-kosa, vibhuti indique un attribut exceptionnel.

L'impersonnaliste et le panthéiste ne peuvent comprendre ni les perfections exceptionnelles du Seigneur Suprême, ni les manifestations de Son énergie divine. Ses énergies se manifestant partout dans les univers matériel et spirituel, Krsna va maintenant décrire celles que le commun des hommes peut directement percevoir, lesquelles ne constituent qu'une partie infime de Ses énergies totales.

Je suis l'Ame Suprême, ô Gudakesa, sis dans le coeur de chaque être. De tous, Je suis le commencement, le milieu et la fin.

Krsna donne ici `aArjuna le nom de "Gudakesa": conquérant des ténèbres du sommeil. Ce titre souligne le fait qu'il est impossible aux hommes assoupis dans les ténèbres de l'ignorance de comprendre comment le Seigneur Suprême Se manifeste dans les mondes matériel et spirituel. Mais parce qu'Arjuna se trouve au-delà de ces ténèbres, la Personne Suprême accepte de lui décrire Ses diverses perfections.

Tout d'abord, Il Se révèle à lui comme l'âme de l'entière manifestation cosmique, sous la forme de Son émanation plénière. Avant la création du monde, le Seigneur Suprême, par Son émanation plénière, accepte la forme des purusa-avataras; c'est à partir de Lui seulement que commence toute vie. Il est donc l'atma, l'âme du mahat-tattva, agrégat des éléments universels. L'énergie matérielle n'est pas la cause de la création. C'est Maha-Visnu, le premier purusa-avatara, qui entre dans le mahat-tattva, et l'anime; Il est l'âme de l'énergie matérielle globale. Après que Maha-Visnu ait pénétré dans tous les univers, Il Se manifeste en chaque être sous la forme du Paramatma. Nous savons par expérience que l'existence du corps dépend de la présence de l'étincelle spirituelle, sans quoi il ne peut se développer. De même, la manifestation matérielle ne peut entrer en mouvement à moins que l'Ame Suprême, Krsna n'y pénètre.

Dieu, la Personne Suprême, vit en chaque univers sous la forme de l'Ame Suprême. Le Srimad-Bhagavatam décrit d'ailleurs les trois purusa-avataras de la façon suivante:

"Dieu, la Personne Suprême, Se manifeste dans la création matérielle sous trois aspects: Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu."