Krsna est la cause de toutes les causes, c'est ce que nous révélera ce chapitre. Maha-Visnu Lui-même, de qui émanent tous les univers matériels, trouve en Krsna Sa cause. Krsna n'est pas un avatara, mais la source de tous les avataras. Le chapitre précédent l'a déjà d'ailleurs parfaitement expliqué. Présentement, Arjuna informe Krsna que l'illusion dont il était la proie s'est désormais dissipée; entendons par là qu'il ne prend plus le Seigneur pour un homme ordinaire, qui serait son ami, mais reconnaît en cet ami la source de toutes choses. Au faite de l'éclairement, Arjuna éprouve le bonheur d'avoir un ami tel que Krsna, mais a également conscience du fait que si lui-même accepte Krsna comme la source de tout ce qui est, d'autres peuvent Le refuser. Le voilà donc, dans ce chapitre, implorant Krsna de montrer Sa forme universelle, car il veut établir aux yeux de tous Sa nature divine. La vision de cette forme universelle du Seigneur provoque en vérité la frayeur, comme Arjuna en fera l'expérience; mais telle est la bonté du Seigneur qu'Il reprendra devant lui Sa Forme originelle.

Arjuna acquiesce à maintes reprises aux paroles de Krsna. Le Seigneur ne lui parle que pour son bien, et Arjuna reconnaît en les événements auxquels il se trouve confronté une manifestation de Sa grâce. Krsna est la cause de toutes les causes, Il est l'Ame Suprême, qui vit dans le coeur de chacun: Arjuna en est à présent fermement convaincu.

De Tes lèvres, ô Toi aux yeux pareils-au-lotus, j'ai appris Tes gloires intarissables, et par elles, j'ai aussi découvert les vérités précises sur l'origine et la fin des êtres.

Krsna, dans le dernier verset du chapitre précédent, confirmait à Arjuna qu'il soutient l'univers entier par un simple fragment de Lui-même, et celui ci, dans sa joie, s'adresse à Sri Krsna par l'intermédiaire de ces mots: "Toi dont les yeux sont pareils-au-lotus (les yeux de Krsna sont tout à fait semblables aux pétales du lotus). Tout, en ce monde, tire du Seigneur son origine, et Arjuna, de Ses lèvres mêmes, apprend les détails de ces processus. Il le sait, bien que Krsna soit la cause de la naissance et de l'anéantissement de toute chose, Lui-même est au-delà de ces phénomènes. Partout présent, Il ne perd pas pour autant Son individualité. Tel est l'inconcevable pouvoir de Krsna, et Arjuna reconnaît l'avoir pleinement réalisé.

O Personne Suprême, ô Forme Souveraine, je Te vois devant moi, tel que tu es, mais je désire encore voir celle de Tes formes par quoi Tu pénètres dans la manifestation matérielle.

Le Seigneur a enseigné, nous l'avons lu, que l'univers matériel existe et se maintient seulement parce qu'il y pénètre, par Son émanation plénière. Arjuna est inspiré par les paroles de Krsna, il n'a lui-même aucun doute à ce sujet, mais afin d'en convaincre les générations à venir, et leur éviter de prendre Krsna pour une personne ordinaire, il demande que le Seigneur le laisse voir Sa forme universelle, et connaître de quelle manière Lui, qui en est distinct, agit à l'intérieur de l'univers. Il est certes intéressant de considérer en elle-même la requête d'Arjuna: Krsna, en tant que Dieu, la Personne Suprême, est présent en lui, Il connaît ses désirs, et peut donc comprendre que le prince, pleinement satisfait de Le contempler en Sa Forme de Krsna, ne demande à voir Sa forme universelle que pour la conviction d'autrui.

Arjuna n'a pas pour lui-même le désir d'une confirmation visuelle. Mais une autre raison, également connue du Seigneur, fait qu'Arjuna souhaite Le voir en Sa forme universelle: il veut par là que soit établi un critère certain de l'avatara, car il sait que dans l'avenir, nombreux seront les hommes à se prétendre Dieu. Que les gens restent toujours sur leurs gardes: quiconque déclare être Krsna devra d'abord manifester Sa forme universelle.

O Seigneur, ô Maître de tous les pouvoirs surnaturels, si Tu estimes que je peux la contempler, montre-moi, je T'en prie, Ta forme universelle.

Les Ecritures védiques enseignent que nul, à travers ses sens matériels, ne peut voir, entendre, comprendre ou percevoir le Seigneur Suprême, Sri Krsna. Mais à celui qui, dès l'abord, s'engage avec amour et dévotion dans Son service absolu, le Seigneur Se révèle en personne. Comment l'être distinct, minuscule étincelle spirituelle, pourrait-il voir ou comprendre le Seigneur Suprême? Arjuna, comme tout bhakta, plutôt que de dépendre de ses propres capacités mentales, de ses facultés spéculatives, admet ses limites en tant qu'être distinct, infime, et reconnaît inconcevable la position de Krsna. Il comprend que l'être infime ne peut saisir la nature de l'Infini, de l'illimité, sauf si l'Infini, par l'effet de Sa grâce, Se révèle à lui. Le mot yogesvara, dans ce verset, indique précisément le pouvoir inconcevable du Seigneur. Bien qu'Il soit infini, le Seigneur peut, s'Il le désire, Se révéler par Sa grâce.

Aussi Arjuna implore-t-il cette inconcevable miséricorde. Il n'emploiera évidemment pas le ton de l'ordre, car jamais le Seigneur n'est contraint de Se manifester à quiconque, si ce n'est à celui qui s'absorbe dans le service de dévotion et s'abandonne entièrement à Lui, en pleine conscience de Krsna. A moins de cette conscience, comment l'homme qui n'a pour instrument que ses capacités mentales, spéculatives, pourrait-t-il voir le Seigneur, Sri Krsna?

Arjuna désire voir Krsna dans Sa forme universelle, laquelle, bien qu'absolue, n'est manifestée que dans l'univers matériel, et se trouve donc soumise à la durée temporaire de la manifestation matérielle. Comme l'univers matériel, la forme universelle de Krsna est parfois manifestée et parfois non manifestée. Elle n'a pas, comme les autres Formes de Krsna, une place éternelle dans le monde spirituel. Le bhakta, en général, n'aspire pas à voir cette forme, mais puisqu'Arjuna le Lui demande, Krsna y consent. L'homme du commun n'a pas accès à la vision de cette forme universelle: il faut d'abord recevoir de Krsna le pouvoir de la connaître.