O Seigneur universel, Je désire Te contempler dans Ta Forme à quatre bras, couronnée, portant la masse, le disque, la conque et la fleur de lotus. Grand est mon impatience de T'admirer dans cette Forme, ô Toi aux mille bras.

La Brahma-samhita nous informe que le Seigneur possède éternellement, et de façon simultanée, des centaines de milliers de Formes, dont les principales sont celles de Rama, Nrsimha, Narayana ... Arjuna, sachant que Krsna, en personne, est l'Etre Suprême, originel, qui revêt seulement pour une durée limitée cette forme universelle, Lui demande à présent de montrer Sa Forme de Narayana, purement spirituelle.

Ce verset corrobore de façon définitive les enseignements du Srimad-Bhagavatam: Krsna est Dieu, la Personne Suprême, originelle, et toute autre forme émane de Lui. Lui et Ses émanations plénières ne constituent qu'un seul et même Etre; en chacune de Ses innombrables Formes, Il demeure toujours Dieu. En toutes ces Formes, Il garde la fraîcheur d'un jeune homme. Tel est l'aspect éternel de Dieu, la Personne Suprême. Qui connaît cette Personne Suprême, Sri Krsna, est aussitôt lavé de toute souillure matérielle.

Le Seigneur Bienheureux dit :
C'est dans la joie, Mon cher Arjuna, que par Ma puissance interne, Te t'ai révélé, en ce monde, Ma forme universelle, sublime, infinie, éblouissante, que nul avant toi n'a jamais vue.

Parce qu'Arjuna désirait voir Sa forme universelle, le Seigneur Suprême, par Sa grâce envers Son dévot, la lui a montrée, toute éclatante d'opulence et de lumière, resplendissante comme le soleil, aux visages multiples, qui changent rapidement.

Krsna, en manifestant cette forme, à travers Sa puissance interne, puissance inaccessible aux spéculations des hommes, n'a d'autre but que de répondre au désir d'Arjuna, Son ami. Nul, avant ce dernier, n'a vu cette forme universelle du Seigneur, mais grâce à lui, parce qu'elle lui est montrée, d'autres bhaktas, habitants des planètes édéniques et d'autres astres, peuvent également la voir. Tous les dévots authentiques du Seigneur voient donc, en même temps qu'Arjuna, la forme que par Sa grâce Il lui montre. Un commentateur de la Bhagavad-gita avance que cette forme fut également révélée à Duryodhana, lors qu'avant la bataille, Krsna vint lui proposer la paix, qu'hélas il refusa. A vrai dire, ce que Krsna a montré à Duryodhana n'est pas la forme que voit Arjuna, mais certaines de Ses autres formes universelles. Il est clairement établi, dans notre verset, que nul, avant Arjuna, n'a contemplé la forme particulière que lui révèle le Seigneur.

Ni l'étude des Vedas, ni les sacrifices, ni les actes charitables, ni même les rites, l'ascèse sévère ou telles autres pratiques, ne donnent de voir Ma forme universelle. Nul avant toi, ô meilleur des guerriers Kurus, nul n'a pu la contempler.

Qu'est-ce que la vision divine, et qui en est doté? Il est nécessaire, pour la compréhension de ce verset, d'en bien saisir le sens. Par "divine", il faut entendre "en relation avec Dieu". Nul ne peut voir de la vision divine sans s'élever au niveau divin, qui est celui des devas. Et qu'est-ce qu'un deva? Les Ecrits védiques nous enseignent que c'est un dévot de Visnu. Les athées, qui ne croient pas en Visnu, ou qui considèrent comme seul suprême l'aspect impersonnel du Seigneur, ne peuvent connaître la vision divine. Nul ne peut blasphémer le Seigneur, Sri Krsna, et posséder cette vision. Comment pourrait-on posséder la vision divine sans être soi-même "divin", c'est-à-dire en relation avec Dieu. Ce qu'Arjuna voit, quiconque possède la vision divine peut le voir également.

Parce que Krsna a révélé Sa visva-rupa, Sa forme universelle, à Arjuna, les hommes peuvent en connaître la description, jusqu'alors ignorée, à travers la Bhagavad-gita. Les êtres aux qualités divines peuvent en vérité voir cette forme. Et ces qualités divines ne se trouvent que chez les purs dévots de Krsna. Mais ces dévots, cependant, bien que dotés des qualités et de la vision divines, n'ont pas grand désir de voir le Seigneur dans Sa forme universelle. Comme nous l'avons appris au verset quarante-cinq, Arjuna a peur de cette forme universelle, et il demande au Seigneur, Sri Krsna, de lui révéler Sa Forme de Visnu, à quatre bras.

On trouve, dans notre verset, plusieurs termes sanskrits présentant un intérêt particulier. Celui du veda-yajnadhyayanaih, par exemple, qui se rapporte à l'étude des Vedas et aux règles qu'il faut observer dans l'accomplissement des sacrifices. Le mot veda désigne tout Ecrit védique, parmi lesquels les quatre Vedas (le Rk, le Yajus, le Sama et l'Atharva), les dix-huit Puranas, les cent huit Upanisads et le Vedanta-sutra. Et l'on peut étudier ces Ecrits où que l'on se trouve, chez soi ou ailleurs. Il existe également, dans l'ensemble des textes sacrés, des sutras (les Kalpa-sutras, les Mimamsa-sutras), qui enseignent les diverses pratiques sacrificielles. Le mot danaih, lui, indique les actes de charité qu'on adresse à des personnes qualifiées, tels les brahmanas et les vaisnavas, engagés dans le service absolu du Seigneur. Le mot kriyabhih fait référence aux actes de piété, tel l'agnihotra, les devoirs prescrits par notre appartenance à un varna particulier, etc. Lorsque ces actes de piété sont accompagnés d'ascèse volontaire, on les appelle tapasya. L'on peut donc se soumettre à toutes ces pratiques, l'ascèse, la charité, l'étude des Vedas, etc., mais à moins de devenir un bhakta, comme Arjuna, jamais on ne verra la forme universelle du Seigneur. Les impersonnalistes, par exemple, s'imaginent qu'ils ont accès à la vision de cette forme universelle, mais la Bhagavad-gita nous montre clairement qu'ils ne sont pas des dévots du Seigneur, d'où leur incapacité à le faire. Il n'est pas rare de rencontrer des gens qui fabriquent de toutes pièces des "avataras", à partir d'hommes ordinaires. Pure ineptie. Comprenons qu'il nous faut suivre les instructions de la Bhagavad-gita, sans quoi nous ne pourrons atteindre au parfait savoir spirituel. Car, bien qu'elle soit considérée comme l'étude préliminaire à la science de Dieu, la Bhagavad-gita est si parfaite que la connaître permet de voir les choses sous leur vrai jour. Les disciples d'un prétendu avatara peuvent toujours se targuer d'avoir vu Dieu dans Son incarnation sublime, dans Sa forme universelle, mais rien ne permet de le vérifier, tandis que la Bhagavad-gita ne laisse pas de place aux doutes: nul ne peut, sans devenir un dévot de Krsna, Dieu, la Personne Suprême, voir Sa forme universelle. Que l'on devienne donc d'abord un pur dévot de Krsna; car, c'est seulement ensuite qu'il sera possible d'affirmer qu'on a vu la forme universelle, et de montrer ce qu'on a vu. Le dévot de Krsna ne saurait accepter un prétendu avatara ou les disciples d'un tel imposteur.

Devant cette forme terrible de Moi, ton mental s'est obscurci, mais que s'apaise ta crainte, que cesse ton trouble. En toute sérénité, contemple maintenant la Forme de ton désir.

Nous avons vu, au début de la Bhagavad-gita, Arjuna troublé à l'idée de tuer Bhisma et Drona, ses aïeux, ses maîtres, dignes de sa vénération. Mais Krsna lui a dit de ne pas craindre de les tuer. Il lui a rappelé que quand les fils de Dhrtarastra tentèrent, publiquement, de dévêtir Draupadi, ni Bhisma ni Drona n'intervinrent. Aussi, lui explique Krsna, parce qu'ils ont failli à leur devoir de protéger Draupadi, ils doivent être mis à mort sans hésitation. Et si Krsna révèle à Arjuna Sa forme universelle, c'est dans le but de lui montrer qu en fait, ces guerriers sont déjà morts, tués en punition de leur action coupable. Krsna a offert à Arjuna cette vision parce qu'il le sait, comme tous Ses dévots, de nature toujours paisible, et incapable d'accomplir un acte aussi horrible que tuer ses propres maîtres. L'objet de la révélation de Sa forme universelle atteint, le Seigneur répond maintenant au désir qu'exprime Arjuna de voir Sa Forme à quatre bras. Le bhakta n'éprouve aucun intérêt pour la forme universelle, car on ne peut échanger de sentiments d'amour avec cet aspect du Seigneur; il veut offrir à Dieu, à Krsna, son adoration, son respect, et, dans ce but, désire Le voir dans Sa Forme à deux bras, ou à quatre bras, pour Le servir et échanger avec Lui des sentiments d'amour.

Sanjaya dit à Dhrtarastra:
Tenant ces propos, Krsna, Dieu, la Personne Suprême, dévoile à Arjuna Sa Forme à quatre bras, puis reprend Sa Forme à deux bras, pour réconforter le prince terrifié.

Lorsque Krsna apparut comme le fils de Vasudeva et Devaki, Il Se montra d'abord dans Sa Forme à quatre bras, qui est celle de Narayana, puis, à la demande de Ses parents, sous la forme d'un enfant d'apparence ordinaire. De même ici, bien que Sa Forme à quatre bras, Il le sait, n'intéresse pas vraiment Arjuna, Krsna, pour répondre à sa demande, la lui révèle; Il lui montre ensuite Sa Forme à deux bras. Les mots saumya-vapuh, dans notre verset, présentent un intérêt particulier: ils désignent une forme de très grande beauté, la plus belle. Lorsque Krsna était présent sur notre planète, Sa Forme seule fascinait tous les êtres. Parce qu'Il est le maître de l'univers, le Seigneur dissipe sans peine la peur d'Arjuna, Son dévot, en lui montrant à nouveau Sa belle Forme de Krsna. Et la Brahma-samhita nous enseigne que seuls ceux dont les yeux sont oints du baume de l'amour peuvent voir, dans sa beauté sublime, cette Forme de Sri Krsna.