Si des milliers et des milliers de soleils, ensemble, se levaient dans le ciel, peut-être leur éclat s'approcherait-il de celui du Seigneur Suprême dans cette forme universelle.

Ce que voit Arjuna, nul ne saurait le décrire. Pourtant, cette grande révélation, Sanjaya s'efforce d'en évoquer l'image dans le mental de Dhrtarastra. Ni Sanjaya ni Dhrtarastra ne sont présents devant la forme universelle du Seigneur, mais Sanjaya, par la grâce de Vyasa, qui l'a doté d'un pouvoir de vision, peut tout connaître des événements qui se déroulent sur le champ de bataille. Ici, il donne de la scène une image encore à la mesure de notre entendement, et la compare à un phénomène accessible à notre imagination: l'apparition de centaines de milliers de soleils.

Les mondes, bien qu'infinis et innombrables, Arjuna les voit alors, tous rassemblés en un point unique, en la forme universelle du Seigneur.

Les implications du mot tatra, "là", dans ce verset, doivent être approfondies: il nous montre Krsna et Arjuna ensemble sur le char, au moment où Arjuna voit la forme universelle du Seigneur. Les autres guerriers, sur le champ de bataille, ne peuvent la contempler, car seul Arjuna a reçu de Krsna la vision adéquate.

Dans le corps du Seigneur, il voit des milliers d'univers. Les Ecrits védiques nous enseignent en effet qu'il existe d'innombrables univers, d'innombrables planètes; certaines sont faites de terre, d'autres faites d'or, de joyaux..., il en est d'immenses, d'autres sont moins étendues... Sur son char, Arjuna peut les voir toutes. Personne, cependant, sur le champ de bataille, ne soupçonne ce qui arrive entre Krsna et Arjuna.

Alors, frappé d'émerveillement, les poils hérissés, Arjuna rend son hommage au Seigneur, et mains jointes, commence de Lui offrir des prières.

Aussitôt la vision divine révélée, la relation entre Krsna et Arjuna change de nature. Une étroite relation d'amitié a toujours uni Arjuna au Seigneur, mais ici, après qu'il a perçu Sa forme universelle, voilà qu'il Lui offre avec grand respect son hommage, voilà qu'il joint les mains pour la prière, et cette prière, il l'adresse à Krsna, louant Sa forme universelle. Sa relation d'amitié avec Krsna se métamorphose en une relation d'émerveillement. Les grands bhaktas voient Krsna comme le réservoir, l'océan de toutes les relations qui unissent entre eux les hommes, ou les devas, ou, le Seigneur et Ses dévots. Douze relations fondamentales sont mentionnées dans les Ecritures,(1) et toutes se retrouvent en Krsna. Arjuna est donc inspiré par une relation d'émerveillement, qui suscite en lui, d'ordinaire si modéré, si calme et serein, l'extase: les poils de son corps se hérissent, et, les mains jointes, il rend son hommage au Seigneur Suprême. Jamais la peur ne s'empare de lui, mais il est frappé par les gloires merveilleuses du Seigneur Suprême. Et c'est cet émerveillement qui, troublant le lien naturel d'amitié profonde qui l'unit au Seigneur, provoque en lui le comportement que décrit ce verset.

Arjuna dit:
O Krsna, mon cher Seigneur, je vois, en Ton corps réunis tous les devas et autres êtres. J'aperçois Brahma, assis sur la fleur de lotus, et Siva, et les sages, et les serpents divins.

Arjuna voit tout de l'univers: Brahma, le premier être créé, ainsi que, dans les régions inférieures, le serpent céleste sur lequel S'allonge Garbhodakasayi Visnu: on désigne cette "couche" du nom de Vasuki (d'autres serpents ont également le même nom). De Garbhodakasayi Visnu jusqu'au sommet de l'univers, à la planète en forme de fleur de lotus où demeure Brahma, le premier être créé, du commencement jusqu'à la fin, Arjuna, sur son char, peut contempler tout l'univers, et cela, par la seule grâce du Seigneur Suprême, Sri Krsna.

(1) Ces douze relations correspondent à autant d'émotions" (rasas), qui en déterminent le caractère:

i. madhurya (ou srngara): sentiment amoureux;
ii. vatsalya: affection parentale;
iii. sakhya: amitié;
iv. dasya: attitude de service;
v. ganta: neutralité;
vi. raudra: colère;
vii. adbhuta: émerveillement;
viii. hasya: comédie;
ix. vira: vaillance;
x. daya: compassion;
xi. bhayanaka: peur, horreur;
xii. bibhatsa: bouleversement.