0 maître des maîtres, Toi dont la forme est si terrible, je T'en prie, dis moi qui Tu es. Je Te rends mon hommage; accorde-moi Ta grâce. Je ne comprends pas le dessein de Tes œuvres, et voudrais le connaître.

Le Seigneur Bienheureux dit:
Je suis le temps, destructeur des mondes, venu engager tous les hommes. En dehors de vous [les Pandavas], ils périront tous, guerriers des deux armées qui s'affrontent.

Bien qu'Arjuna sache que Krsna est Dieu, la Personne Suprême, et demeure son ami, il se trouve égaré en voyant la puissance des diverses formes que maintenant Il manifeste. C'est pourquoi il cherche à en savoir davantage quant à la véritable mission de cette puissance dévastatrice. Les Vedas enseignent que la Vérité Absolue détruit tout, jusqu'à Brahma: les brahmanas, les ksatriyas, tous finissent par être anéantis par cette Vérité suprême. Le Seigneur, sous la forme du temps qui tout consume, est comparé à un ogre insatiable, et c'est dans cette forme qu'il Se présente ici. A l'exception de quelques Pandavas, tous les guerriers présents sur le champ de bataille seront par Lui dévorés.

Arjuna est défavorable au combat, il lui semble qu'en l'évitant, on éviterait du même coup toute frustration. Mais le Seigneur, Lui, appuie sur le fait que même s'il refuse de combattre, tous ces guerriers périront, car tel est Son dessein. Même si Arjuna décidait de ne pas livrer bataille, ils mourraient par quelque autre voie. Rien ne peut arrêter la mort. Tous, en vérité, sont déjà morts. Le temps représente la destruction, et toute manifestation, en ce monde, est, par le désir du Seigneur, vouée à l'anéantissement. Telles sont les lois de la nature.

Aussi, lève-toi, prêt à combattre. Triomphant de tes ennemis, tu jouiras d'un royaume prospère. Tous, par Mon ordre, sont déjà tués, et toi, ô Savyasacin, ne peut être, dans cette lutte, qu'un instrument dans Ma main.

Krsna désigne ici Arjuna du nom de Savyasacin, qui désigne l'archer très habile, le guerrier qui de ses flèches peut, sur le champ de bataille, anéantir tous ses ennemis. Les mots nimitta-matram ("deviens seulement l'instrument") ont également une grande importance. Car, le monde entier se meut selon le plan de Dieu, la Personne Suprême. Les sots, les gens de peu de savoir, pensent que la nature agit par caprice, qu'elle n'est pas déterminée par la volonté d'une autorité supérieure, et que toute manifestation n'y est qu'accidentelle. On rencontre nombre de ces pseudo-savants qui construisent chacun leur propre explication de la création et du mouvement de la nature matérielle, à force de "peut-être" et de "il est fort possible". Mais il n'est pas question de "peut-être", car cet univers matériel obéit à un plan, il sert un dessein bien précis. La manifestation cosmique constitue l'occasion, pour les âmes conditionnées, de retourner à leur véritable demeure, au royaume de Dieu. Mais ces âmes demeureront conditionnées aussi longtemps qu'elles garderont leur mentalité dominatrice, qu'elles s'efforceront de régner sur la nature matérielle. Quiconque, cependant, parvient à saisir la volonté du Seigneur, et cultive la conscience de Krsna, fait preuve de la plus haute intelligence. La création et la destruction de la manifestation matérielle s'accomplissent sous la conduite de Dieu. De même pour la Bataille de Kuruksetra: elle sera livrée selon le plan du Seigneur. A un Arjuna refusant de livrer bataille, Krsna déclare qu'il devrait combattre tout en fixant sur Lui ses pensées. C'est seulement ainsi qu'il trouvera le bonheur. Parfait est l'homme qui, absorbé dans la conscience de Krsna, se voue au service absolu du Seigneur.

Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna, et les autres guerriers valeureux, tous déjà sont mis à mort. Combats sans être troublé, et tu vaincras dans cette lutte tous tes ennemis.

Bien que tout s'accomplisse par Sa volonté, le Seigneur Suprême, Sri Krsna, est si bon et miséricordieux envers Ses dévots, qui servent Son dessein selon Ses vœux, qu'il veut toujours leur attribuer tous les mérites. C'est pourquoi tous les êtres devraient comprendre le Seigneur Suprême à travers Son pur dévot, le maître spirituel, et, par cette voie, consacrer leur existence à la conscience de Krsna. Par la miséricorde du Seigneur, on pourra connaître Sa volonté. Alors, il suffit d'y obéir, ou d'obéir à celle de Ses dévots, qui a tout autant d'importance, pour sortir victorieux de la lutte pour l'existence.

Sanjaya dit à Dhrtarastra:
O roi, ayant ouï les paroles du seigneur Suprême, Arjuna tremble, et, terrifié, les mains jointes, lui rend son hommage. D'une voix coupé par l'émotion, il se met à parler.

A la vue de la forme universelle du Seigneur, Ajurna, nous l'avons déjà dit, est complètement saisi d'émerveillement. Encore et encore, il offre ses respects à Krsna, et, de sa voix entrecoupé par l'émotion, lui adresse ses prières, non plus comme son ami, mais Son dévot émerveillé.