Pour qui M'adore, abandonne à Moi tous ses actes et se voue à Moi sans partage, absorbé dans le service de dévotion et méditant constamment sur Moi, pour celui-là, ô fils de Pritha, Je suis le Libérateur qui bientôt l'arrachera à l'océan des morts et des renaissances.

Le Seigneur dit clairement ici qu'Il affranchit très rapidement Ses dévots des liens de l'existence matérielle. Le service de dévotion conduit l'homme à réaliser la grandeur de Dieu, et à savoir que l'âme distincte Lui est subordonnée, qu'elle a le devoir de Le servir, et que sinon, elle devra servir maya. Comme nous l'avons vu, seul le service de dévotion peut nous permettre d'approcher le Seigneur Suprême. Aussi doit-on se vouer entièrement à Krsna, n'agir que pour Lui et absorber pleinement son mental en Lui, pour ainsi retourner à Lui. Peu importe l'activité choisie, mais qu'elle soit dédiée à Krsna et à Lui seul. Telle est la règle du service de dévotion.

Le bhakta ne désire aucun achèvement autre que la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême. La mission de sa vie est de plaire à Krsna, et il est prêt à tout sacrifier pour Lui, comme le fait Arjuna sur le champ de bataille de Kuruksetra. La méthode est très simple: se dévouer à Krsna dans son occupation tout en chantant ou en récitant,

Le Seigneur Suprême promet ici de sortir sans délai de l'océan de l'existence matérielle le pur bhakta ainsi voué à Son service. Les yogis accomplis peuvent, par le yoga, se rendre sur la planète de leur choix, chose possible également par divers autres moyens. Mais dans le cas du bhakta, il est clairement dit ici qu'il est emmené par le Seigneur Lui-même. Pour lui, donc, nul besoin d'attendre d'être très expérimenté pour aller jusqu'au monde spirituel.

Le Varaha Purana le confirme lorsqu'il enseigne que le bhakta n'a pas besoin de pratiquer l'astanga-yoga pour conduire son âme sur les planètes spirituelles. C'est le Seigneur Suprême qui assume cette responsabilité pour lui, et qui le délivre. De même que l'enfant est en sécurité sous la protection sans défaillance de ses parents, de même, le bhakta n'est tenu de pratiquer aucune autre forme de yoga pour se rendre sur d'autres planètes. Dans Son immense miséricorde, le Seigneur Suprême vient Lui-même, monté sur Garuda, l'oiseau qui Le transporte, et arrache aussitôt Son dévot à l'existence matérielle. Car, même s'il lutte avec acharnement pour sa vie, même s'il est très bon nageur, l'homme perdu au milieu de l'océan ne peut, seul, échapper à la noyade. Mais si on vient le repêcher, il sera alors sauvé sans peine. Ainsi, le Seigneur sauve Son dévot des flots de l'existence matérielle. Et il suffit qu'on pratique la simple méthode de la conscience de Krsna, qu'on s'absorbe pleinement dans le service de dévotion. N'importe quel homme intelligent préférera la voie dévotionnelle à toute autre. Le Narayaniya ajoute d'ailleurs qu'on ne devrait jamais s'adonner aux diverses formes de l'action intéressée ou cultiver la connaissance par la spéculation intellectuelle, car quiconque se voue à la Personne Suprême peut jouir de tous les fruits qu'engendrent les divers yogas, la spéculation intellectuelle, les rites, les sacrifices, les actes de charité, etc. Telle est la bénédiction spéciale que confère le service de dévotion. Grâce au simple chant des Saints Noms de Krsna:

D'ailleurs, la conclusion de la Bhagavad-gita, dans le dix-huitième chapitre, est sans équivoque: il faut abandonner toute autre voie de réalisation spirituelle, et simplement exécuter le service de dévotion dans la conscience de Krsna; ainsi peut-on atteindre la plus haute perfection de l'existence. Et le bhakta n'a nullement à s'inquiéter des actes coupables commis dans sa vie antérieure, car le Seigneur Suprême le protège même à cet égard. Il est donc inutile de chercher à se libérer, à atteindre la réalisation spirituelle par soi-même. Que chacun prenne refuge auprès du Seigneur Suprême et Omnipotent, Sri Krsna, car telle est la plus haute perfection de l'existence.

Simplement fixe ton mental sur Moi, Dieu, la Personne Suprême, et loge en Moi toute ton intelligence. Ainsi, nul doute, tu vivras toujours en Moi.

Qui sert Krsna avec dévotion vit en relation directe avec Lui; aussi sa position est-elle, en toute certitude, une position spirituelle, dès le tout début de sa pratique. Le bhakta, en effet, ne vit plus sur le plan matériel, il vit en Krsna. Parce que le Saint Nom du Seigneur n'est pas différent du Seigneur Lui-même, Krsna et Sa puissance interne dansent sur la langue du bhakta lorsque celui-ci chante Hare Krsna. Krsna accepte directement la nourriture que Lui offre Son dévot, et le bhakta, en mangeant les reliefs de cette offrande, devient "Krsnaïsé". Mais celui qui n'adopte pas la pratique du service de dévotion ne pourra apprécier la véracité de ce procédé, bien qu'il soit recommandé dans la Bhagavad-gita et dans les autres Ecritures védiques.

Si tu ne peux, ô Mon cher Arjuna, ô conquérant des trésors, attacher sur Moi ton mental sans faillir, observe les principes régulateurs du bhakti-yoga; tu acquerras ainsi le désir de m'atteindre.

Ce verset indique deux aspects du bhakti-yoga. Le premier concerne ceux qui, par un amour tout spirituel, ont déjà développé un attachement pour Krsna, la Personne Suprême; le second est destiné à ceux qui n'ont pas encore développé cet amour et cet attachement. Ils pourront alors suivre certaines règles, obéir à certaines restrictions qui les amèneront finalement à s'attacher à Krsna.

Le bhakti-yoga consiste en la purification des sens. Leur emploi présent dans l'existence conditionnée, à des fins de plaisirs matériels, rend nos sens impurs. Mais le bhakti-yoga les purifie, grâce à quoi ils entrent directement en contact avec le Seigneur Suprême. Dans l'existence matérielle, les hommes servent un maître non par amour, mais dans un but intéressé, le plus souvent pour de l'argent. Le maître, lui non plus, n'éprouve nul amour pour son subordonné; il utilise seulement ses services et le paie en retour. Il n'est pas question d'amour. Dans la vie spirituelle, au contraire, on doit s'élever jusqu'à l'amour pur; et on peut le faire grâce à la pratique du service de dévotion, accompli avec les sens dont on est à présent doté.

L'amour de Dieu est assoupi dans le coeur de chacun. Il se manifeste aujourd'hui sous diverses formes, mais toujours contaminé par la matière. Cette conscience matérielle doit être purifiée, et cet amour naturel tiré de son sommeil. Telle est la voie du bhakti-yoga.

La pratique du bhakti-yoga consiste à suivre, sous la conduite d'un maître spirituel éprouvé, certains principes régulateurs, tels que: se lever de bonne heure le matin et se baigner aussitôt, puis entrer dans le temple pour y offrir des prières au Seigneur et chanter Hare Krsna, cueillir des fleurs et les offrir au Seigneur, à la murti, cuisiner pour Lui les mets délicats et les Lui offrir, en honorer les reliefs (prasada), etc. Il faut aussi écouter sans cesse, des lèvres des purs bhaktas, le message de la Bhagavad-gita et du Srimad-Bhagavatam. Infailliblement, les pratiques accomplies conformément aux principes régulateurs du bhakti-yoga, sous la conduite d'un maître spirituel, aideront tout homme à connaître l'amour de Dieu, et lui assureront d'atteindre Son royaume spirituel

Si toutefois tu ne peux te soumettre aux principes régulateurs du bhakti-yoga, alors essaie de Me consacrer tes oeuvres, car en agissant pour Moi, tu atteindras l'état parfait.

Celui qui ne parvient pas même à observer les principes régulateurs du bhakti-yoga sous la conduite d'un maître spirituel, peut toujours être conduit à la perfection, s'il travaille pour le Seigneur. Nous avons déjà vu, dans le cinquante-cinquième verset du onzième chapitre, comment agir dans cette voie: il faut favoriser la propagation de la conscience de Krsna. De nombreux bhaktas sont déjà engagés dans cette œuvre, mais ils ont besoin d'aide. C'est pourquoi même si elle ne peut directement observer les principes régulateurs du bhakti-yoga, chaque personne peut apporter sa participation à cette tâche. Toute entreprise requiert du terrain, des locaux, des capitaux, de la main-d'œuvre, une organisation... que ce soit au service du matérialisme ou au service de Krsna. La seule différence vient de ce que le matérialiste travaille pour le plaisir de ses sens, tandis que le même acte, accompli par le bhakta pour la satisfaction de Krsna, est purement spirituel. Celui qui possède de l'argent pourra aider à l'érection d'un temple ou d'un centre pour la conscience de Krsna, ou bien encore contribuer à la publication d'ouvrages de spiritualité védique. Les domaines d'activité dans la conscience de Krsna sont multiples, et il faut s'y intéresser, y participer. L'homme qui ne parvient pas à sacrifier le fruit de ses actes pourra au moins en sacrifier une partie à la propagation de la conscience de Krsna. Ce service volontaire à la cause de la conscience de Krsna l'aidera à développer son amour pour Dieu, par quoi il atteindra la perfection.