Mais la charité qu'inspire l'espoir de récompense, ou le désir d'un fruit matériel, ou encore faite à contrecoeur, celle-là est dite appartenir à la passion.

La charité est parfois faite dans le but de se promouvoir sur les planètes édéniques; elles s'accomplit parfois à grand-peine et parfois même se trouve suivie de remords: "Pourquoi ai-je ainsi tant dépensé?" Parfois encore, on la fait par obligation, à la demande d'un supérieur. Toutes ces formes de charité sont dites appartenir à la passion.

Il existe nombre de fondations charitables qui offrent leurs dons à des institutions où les plaisirs des sens sont encouragés. De tels actes de charité ne se trouvent pas recommandés dans les Ecrits védiques. Seuls le sont ceux qui relèvent de la vertu.

Enfin, la charité qui n'est faite ni en temps ni en lieu convenables, ni a des gens qui en sont dignes, ou qui s'exerce de façon irrespectueuse et méprisante, on la dit relever de l'ignorance.

Ce verset rejette les aumônes qui encouragent l'intoxication et les jeux de hasard. Elles appartiennent à l'ignorance. Non seulement une telle charité n'apporte nul bienfait, mais elle encourage même le péché et ceux qui s'y livrent. De même, si l'on fait la charité à une personne qui en est digne, mais de façon irrespectueuse, sans l'attention qui convient, cette charité est elle aussi considérée comme appartenant aux ténèbres de l'ignorance.

Om tat sat, depuis les origines de la création, ces trois syllabes ont servi à désigner la Vérité Suprême et Absolue [Brahman]. Pour la satisfaction du Suprême, les brahmanas les ont prononcées lors du chant des hymnes védiques et de l'accomplissements des sacrifices.

Nous avons vu que la nourriture, le sacrifice, l'austérité et la charité se divisent en trois catégories, qui correspondent à la vertu, la passion et l'ignorance. Qu'elles soient du premier, du second ou troisième ordre, toutes ces pratiques restent conditionnées, souillées par les gunas. Cependant, lorsqu'elles s'orientent vers l'Absolu -l'om tat sat, ou Dieu, la Personne Suprême, l'Eternel-, elles deviennent un moyen d'élévation spirituelle. Et cet objectif se trouve bien mentionné parmi les préceptes scripturaires. Les trois mots om tat sat indiquent spécifiquement la Vérité Absolue, Dieu, la Personne Suprême. Le mot om, par ailleurs, se retrouve constamment dans les hymnes védiques.

Celui dont les actes ne tiennent pas compte des principes des Ecritures ne parviendra jamais à la Vérité Absolue. Il atteindra quelque résultat éphémère, mais non le but réel de la vie. Le sacrifice, l'austérité et la charité doivent donc être accomplis sous le signe de la vertu, faute de quoi, si on les accomplit dans la passion ou l'ignorance, leur valeur serait fort amoindrie. Les trois mots om tat sat sont prononcés conjointement avec le Saint Nom du Seigneur Suprême. Chaque fois que l'on chante un hymne védique ou le Saint Nom du Seigneur, on y joint l'om, ce que montrent les Ecritures védiques. Ces trois mots sont tirés des hymnes védiques. Om ity etad brahmano nedistam nama indique le premier but. Tattvamasi indique le second, et sad eva saumya, le troisième. Combinés, ils deviennent om tat sat. Jadis, lorsque Brahma, le premier être créé, accomplit des sacrifices, il prononça ces trois Noms de Dieu, la Personne Suprême, et cette procédure, transmise par la succession disciplique, demeure encore. Cet hymne, donc, est chargé de sens. Aussi la Bhagavad-gita recommande-t-elle que toute œuvre soit accomplie pour l'om tat sat, pour Dieu, la Personne Suprême. Celui qui accomplit le sacrifice, l'austérité ou la charité en prononçant ces trois mots, celui-là agit dans la conscience de Krsna. La conscience de Krsna consiste en effet dans l'exécution scientifique d'activités spirituelles, exécution qui permet aux êtres de retourner à Dieu, en leur demeure première. Agir ainsi, agir au-delà des gunas, n'entraîne, d'autre part, aucune perte d'énergie.

Ainsi, les spiritualistes entament toujours leurs sacrifices, austérités et actes charitables en prononçant le om, afin d'atteindre l'Absolu.

Les pieds pareils-au-lotus de Visnu constituent le lieu suprême de la dévotion. Accomplir toutes choses pour la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême, c'est assurer la perfection de tous ses actes.

On doit accomplir sacrifices, austérités et actes charitables en prononçant le mot tat, si l'on veut connaître le but de ces pratiques spirituelles, qui est de s'affranchir des chaînes de la matière.

Celui qui désire être élevé au niveau spirituel ne doit chercher, par ses actes, aucun profit matériel. Il faut agir dans le but d'obtenir le plus précieux des biens: l'élévation au royaume spirituel, le retour à Dieu, en notre demeure originelle.

La Vérité Absolue constitue le but des pratiques dévotionnelles, et on La désigna par le mot sat. Ces pratiques -sacrifices, austérités et actes charitables-, en harmonie avec l'Absolu, la Personne Suprême, sont pour Lui plaire, ô fils de Prtha.

Les mots prasaste karmani, ou devoirs prescrits, indiquent qu'il existe de nombreuses activités prescrites, mentionnées dans les Ecritures védiques, activités qui représentent des modes de purification, et commencent dès la conception de l'enfant, sous le soin des parents, pour se poursuivre jusqu'au terme de l'existence. Ces rites purificatoires sont exécutés en vue de donner à l'être vivant la libération ultime. Et lors de leur accomplissement, il est recommandé de faire vibrer les sons om tat sat. Quant aux mots sad-bhave et sadhu-bhave, ils indiquent l'appartenance au niveau absolu. L'homme qui agit dans la conscience de Krsna est appelé sattva, et svarupa celui qui a pleine connaissance de la nature des actes dans la conscience de Krsna. Le Srimad-Bhagavatam enseigne que les questions spirituelles s'éclaircissent en la compagnie des bhaktas. Le savoir spirituel et absolu ne peut s'acquérir qu'à travers la compagnie de personnes spirituellement élevées. Lorsqu'un maître initie ou offre le fil sacré à un disciple, il fait également vibrer les sons om tat sat. De même, dans tout ce qu'accomplit le yogi, le but suprême, l'om tat sat, est invoqué. Ces mots, om tat sat, servent à parfaire tout acte. Suprême, l'om tat sat confère à toute chose la plénitude.

Mais les sacrifices, les austérités et les actes charitables accomplis sans foi en le Suprême sont éphémères, ô fils de prtha, quels que soient les rituels qui les accompagnent. On les dits asat, et il sont vanis, dans cette vie comme dans la prochaine.

Qu'il s'agisse de sacrifice, d'austérité ou de charité, tout ce qui n'est pas accompli dans un but spirituel s'avère tout à fait vain. C'est pourquoi notre verset nous laisse entrevoir ce qu'il y a d'abominable en de tels actes. Toutes choses doivent être accomplies pour l'Etre Suprême, dans la conscience de Krsna. Privé d'une telle foi et de la juste direction, on ne récolte jamais aucun fruit. Les Ecrits védiques conseillent tous la foi en l'Etre Suprême. Le but ultime de tous les enseignements védiques est de nous amener à connaître Krsna. Nul ne peut connaître le succès s'il n'observe ce principe. Le mieux sera donc d'agir dans la conscience de Krsna depuis le tout début, sous la conduite d'un maître spirituel authentique. Ainsi, toute entreprise verra sa réussite certaine.

A l'état conditionné, les hommes sont enclins à l'adoration des devas, des spectres, ou des Yaksas (tel Kuvera). La vertu, certes, est supérieure à la passion et à l'ignorance, mais en adoptant directement la conscience de Krsna, on dépasse entièrement les trois gunas. Il existe un processus d'élévation graduel, mais le mieux sera encore de pouvoir, au contact de purs bhaktas, adopter directement la conscience de Krsna. Et c'est ce que recommande ce chapitre. Pour connaître le succès dans cette voie, il faut tout d'abord trouver un maître spirituel approprié qui dirigera notre formation. Alors, il sera possible d'atteindre la foi en l'Absolu, en le Suprême. Foi qui, lorsqu'elle mûrit avec le temps, prend l'appellation d'amour de Dieu. Cet amour représente l'objectif ultime de tous les êtres. On doit donc adopter directement la conscience de Krsna. Tel est le message de ce dix-septième chapitre.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le dix-septième chapitre de la Srimad-Bhagavad-gita, intitulé: "Les branches de la foi".