Le Seigneur Suprême Se tient dans le coeur de tous les êtres, ô Arjuna, et dirige leurs errances à tous, qui se trouvent chacun comme sur une machine, constituée d'énergie matérielle.

Arjuna n'est pas le connaissant suprême; la décision de combattre ou de ne pas combattre, s'il la prend lui-même, ne relèvera donc que d'un jugement restreint. Sri Krsna a enseigné que l'individu ne représente pas tout ce qui est. Lui-même, Dieu, la Personne Suprême, le Paramatma, habite le coeur de tous les êtres et les dirige. Changeant de corps, l'être distinct oublie ses actes passés, mais le Paramatma, l'Ame Suprême, qui connaît le passé, le présent et le futur, témoigne de ses actes. Les êtres conditionnés se trouvent donc dirigés dans tous leurs actes par l'Ame Suprême. Sous la direction de l'Ame Suprême, ils obtiennent ce qu'ils méritent, sous Sa direction, ils sont portés par la machine du corps, constituée d'énergie matérielle. Aussitôt que l'être est placé en un corps, il lui faut agir selon les conditionnements propres à ce corps. Un homme au volant d'une voiture rapide ira certes plus vite qu'un autre moins bien pourvu, même si les deux conducteurs sont de même force, de même nature, comme les êtres vivants. Pareillement, sous l'ordre de l'Etre Suprême, la nature matérielle façonne, pour un être particulier, un corps particulier, qui lui permet d'agir selon les, désirs de sa vie précédente. Les êtres n'ont pas toute indépendance. Nul ne doit se croire indépendant de Dieu, la Personne Suprême, car tous demeurent constamment sous le contrôle du Seigneur. Il va donc du devoir de chacun de s'abandonner à Lui, et telle est la prescription formulée au verset suivant.

Abandonne-toi tout entier à Lui, ô descendant de Bharata. Par Sa grâce, tu connaîtras la paix absolue, et tu atteindras l'éternelle et suprême Demeure.

L'être vivant doit donc s'abandonner à Dieu, la Personne Suprême, sis dans le coeur de chacun, et cet abandon le soulagera des souffrances de toutes sortes qui s'attachent à l'existence matérielle. Par cet abandon, non seulement sera-t-il, en cette vie même, affranchi de toute souffrance, mais encore, à la fin, il atteindra Dieu, la Personne Suprême, en Sa demeure. Les Textes védiques décrivent le monde spirituel; parce que toute création appartient au royaume de Dieu, certes le monde matériel lui aussi appartient à l'ordre spirituel, mais les mots paramam padam désignent spécifiquement la demeure éternelle, appelée "l'atmosphère" spirituelle, ou Vaikuntha.

Le quinzième chapitre de la Bhagavad-gita enseignait: le Seigneur, Dieu, la Personne Suprême, est sis dans le coeur de chacun. Ainsi, quand le verset qui nous occupe recommande de s'abandonner à l'Ame Suprême, qui Se trouve en nous, à l'intérieur, il parle de l'abandon au Seigneur, Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna. Nous avons entendu Arjuna accepter Krsna comme l'Etre Suprême. Dans le dixième chapitre, en effet, Krsna est invoqué par ces mots: param brahma param dhama. Arjuna accepte Krsna comme Dieu, la Personne Suprême, et l'ultime demeure de tous les êtres; son acceptation se fonde non seulement sur une expérience personnelle, mais aussi sur les déclarations de sages, des grandes autorités en matières spirituelles, telles Narada, Asita, Devala et Vyasa.

Ainsi t'ai-Je dévoilé le plus secret des savoirs. Réfléchis mûrement, puis agis comme il te plaira.

Le Seigneur a déjà exposé la connaissance du brahma-bhuta. Celui qui est établi au niveau du brahma-bhuta connaît la joie; jamais il ne se lamente ou ne désire quoi que ce soit. Tel est le fruit du savoir "confidentiel". Krsna a également révélé la connaissance du Paramatma, de l'Ame Suprême. Cette connaissance est aussi celle du Brahman, mais à un degré supérieur.

Sri Krsna dit ici à Arjuna qu'il peut agir à sa guise. Dieu, en effet, ne prive jamais l'être distinct de son infime indépendance. Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur a montré sous tous les angles comment l'être peut élever les conditions de sa vie. Le meilleur conseil livré par Lui à Arjuna fut de s'abandonner à l'Ame Suprême, sise en son coeur. Une juste intelligence doit nous faire accepter d'agir selon les directives de l'Ame Suprême. Ainsi, le ferme et constant établissement dans la conscience de Krsna, qui est la plus haute perfection de la vie humaine, sera facilité. Arjuna reçoit de Dieu, la Personne Suprême, l'ordre direct de combattre. L'abandon au Seigneur est pour le meilleur intérêt de l'être distinct; le bien-être du Seigneur ne saurait en dépendre. Avant cet abandon, chacun est libre de réfléchir aussi loin que peut aller l'intelligence; c'est la façon la plus parfaite d'accepter les instructions du Seigneur Suprême. Ces instructions nous arrivent également par l'intermédiaire du maître spirituel, représentant authentique de la Personne Suprême, Sri Krsna.

Si Je te révèle cette part du savoir, la plus secrète, c'est que tu es Mon ami très cher. Ecoute Ma parole, car Je la dis pour ton bien.

Le Seigneur a dévoilé pour Arjuna la connaissance secrète de l'Ame Suprême, sise dans le coeur de chacun; à présent, Il lui révèle la part la plus secrète de ce savoir: c'est le simple abandon à Dieu, la Personne Suprême. Au dernier verset du neuvième chapitre, Il disait: "Emplis toujours de Moi ton mental." Le verset suivant répète le même enseignement, pour bien marquer ce qu'est l'essence de la Bhagavad-gita. Cette essence, l'homme ordinaire ne peut la saisir, mais seul celui qui est très cher à Krsna, Son pur dévot. C'est là l'enseignement le plus important de tous les Ecrits védiques. Sur ce sujet, les paroles de Krsna constituent la part la plus essentielle du savoir, et non seulement Arjuna, mais tous les êtres devraient s'y tenir.

Emplis toujours de Moi ton mental, et deviens Mon dévot, offre-Moi ton hommage, voue-Moi ton adoration, et certes à Moi tu viendras. Cela, Je te le promets, car tu es Mon ami, infiniment cher.

La part la plus secrète, la plus "confidentielle" du savoir est que l'on doit devenir un pur dévot de Krsna, toujours penser à Lui et agir pour Lui. Inutile de se transformer en un professionnel de la méditation. La vie doit être organisée de façon à ce que chacun rencontre à tout moment l'occasion de penser à Krsna. Que les activités quotidiennes soient donc toujours liées à Krsna. On doit, à vrai dire, façonner sa vie entière de manière à ce que durant les vingt-quatre heures du jour, on ne puisse penser à rien d'autre que Krsna. Car, à l'être établi dans une forme aussi pure de la conscience de Krsna, le Seigneur promet le retour à Sa demeure, où il pourra vivre en Sa compagnie, Le voir face à face. Cette part du savoir, la plus secrète, Sri Krsna la révèle à Arjuna parce qu'il est Son ami très cher. Quiconque marche sur les traces d'Arjuna, pourra comme lui, devenir un ami très cher de Krsna, et atteindre une perfection semblable à la sienne.

Ce verset souligne donc que l'on doit concentrer le mental sur Krsna, sur la Forme à deux bras, portant une flûte, sur le garçon au beau visage, au teint bleuté, dont les cheveux s'ornent de plumes de paon. Plusieurs textes, dont la Brahma-samhita, décrivent Sri Krsna. On doit fixer son mental sur la Forme originelle de Dieu, la Forme de Krsna. Au vrai, il ne faudrait pas même laisser son attention se divertir sur les autres Formes du Seigneur. Le Seigneur a de multiples Formes, celles de Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., mais le bhakta doit concentrer son mental sur la Forme première du Seigneur, qu'Arjuna voyait présente devant lui. Ainsi, la concentration du mental sur la Forme de Krsna constitue la part la plus secrète du savoir, et Krsna la révèle à Arjuna parce qu'il est Son ami, infiniment cher.