Ajurna dit:
Si tu tiens la voie de l'intelligence pour supérieur à celle de l'action intéressée ô Janardana, ô Kesava, pourquoi m'inciter à cette horrible bataille?

Sri Krsna, la Personne Suprême, Dieu, a expliqué les détails de la nature de l'âme ans le chapitre précédent, afin de libérer Arjuna, Son ami intime, de l'océan d'affliction qui l'accable. Il lui recommande alors de suivre la voie du buddhi-yoga, la conscience de Krsna.

Certains croient faussement que la conscience de Krsna signifie "l'inaction"; et parfois, ils se retirent dans un endroit isolé afin de devenir pleinement conscient de Lui en chantant Ses Saints Noms. Mais à moins d'être parfaitement conscient de Krsna, il n'est pas recommandé d'agir ainsi; au mieux, on n'y gagnerait que la vénération d'un public innocent. Arjuna croit, lui aussi, que la conscience de Krsna, le buddhi-yoga (le développement du savoir spirituel au moyen de l'intelligence), consiste à renoncer à toute activité, pour accomplir des austérités, faire pénitence en un lieu solitaire. Ainsi cherche-t-il habilement à éviter le combat sous couvert de la conscience de Krsna. Mais en disciple sincère, il soumet la question à son maître, Krsna, Le priant de lui indiquer la meilleure voie. En réponse à sa requête, le Seigneur, dans ce troisième chapitre, lui explique en détail le karma-yoga, ou l'art d'agir dans la conscience de Krsna.

Mon intelligence se trouble devant Tes instructions équivoques. Indique moi de façon décisive, je T'en prie, la meilleure voie.

En guise de prélude à la Bhagavad-gita, le chapitre précédent nous a donné un aperçu des diverses méthodes de réalisation spirituelle, soit le sankhya-yoga, le buddhi-yoga, la maîtrise des sens par l'intelligence, l'action désintéressée..., puis il a situé le néophyte par rapport à ces différentes. Le deuxième chapitre, cependant, ne traite pas ces questions de façon très systématique, et d'autres précisions s'avèrent nécessaires pour tracer un plan d'action et permettre une meilleure intelligence de ces matières apparemment équivoques. Arjuna demande donc à Krsna de jeter sur elles de nouvelles lumières, afin qu'elles deviennent parfaitement compréhensibles, même pour celui qui ne poss`de pas des facultés intellectuelles hors du commun. Bien que Krsna n'ait eu aucune intention de jeter Arjuna dans la confusion, ce dernière ne parvient pas à saisir la conscience de Krsna, que ce soit dans l'action et ou dans l'inaction. Arjuna tente donc, par ses questions, d'éclaircier la voie de la conscience de Krsna, et ce, pour tous ceux qui désirent sérieusement percer le mystère de la Bhagavd-gita.

Le Seigneur Bienheureux dit:
0 Arjuna, toi qui es sans reproche, comme Je l'ai déjà expliqué, deux sortes d'hommes réalisent la Vérité Absolue. Certains L'approchent au moyen de l'empirisme, ou de la spéculation philosophique, d'autres en agissant dans un esprit de dévotion.

Au verset trente-neuf du second chapitre, le Seigneur a indiqué deux voies: le sankhya-yoga et le karma-yoga, ou buddhi-yoga, et Il va maintenant préciser leur nature respective. Le sankhya-yoga, ou étude analytique du matériel et du spirituel, est la voie de ceux qui aiment la spéculation et cherche à comprendre le monde dans l'ordre de la philosophie et de la science expérimentale. L'autre classe d'hommes dont parle ce verset, agit dans la conscience de Krsna, comme l'explique le soixante et unième verset du chapitre deux. Dans le trente-neuvième verset de ce même chapitre, le Seigneur expliquait qu'en agissant selon les principes du buddhi-yoga (la conscience de Krsna), on peut se délivrer des chaînes du karma, et Il précisait également qu'il s'agit là d'une voie sans défaut, sans faille aucune. Ce principe était détaillé au soixante et unième verset, toujours du chapitre deux, où il est exposé que le buddhi-yoga consiste à dépendre entièrement de l'Être Suprême, ou, plus précisément, de Krsna, et que de cette façon, il devient très facile de maîtriser les sens. Par conséquent, ces deux formes de yoga sont complémentaires comme la religion et la philosophie. En effet, la religion sans la philosophie n'est que sentimentalisme, et la philosophie sans la religion n'est qu'élucubration.

Le but final demeure Krsna, et les philosophes qui cherchent avec sincérité la Vérité Absolue, aboutissent nécessairement à la conscience de Krsna, comme le confirme la Bhagavad-gita. Il s'agit, en fait, de comprendre la vraie nature de l'âme distincte, en relation avec l'Ame Suprême. La voie indirecte, reposant sur la spéculation philosophique, peut graduellement conduire à la conscience de Krsna, mais la voie directe consiste, dès le début, à tout voir en relation avec Krsna, dans la conscience de Krsna. Des deux, la conscience de Krsna est donc la meilleure, parce qu'elle ne requiert, pour purifier les sens, aucun biais spéculatif; voie d'amour et de dévotion, tout à la fois sublime et facile, elle est purificatrice en soi.

Ce n'est pas simplement en s'abstenant d'agir que l'on peut se libérer des chaînes du karma; le renoncement seul ne suffit pas pour atteindre la perfection.

Une fois purifié par l'accomplissement des devoirs prescrits, dont le seul but est de nettoyer le coeur "matérialiste" de toutes ses impuretés, l'on peut accéder au sannyasa. A moins de s'être graduellement purifié, il est impossible d'atteindre à la perfection de l'existence par quelque entrée brutale dans la quatrième étape de la vie humaine, le sannyasa. Selon les philosophes empiriques, il suffirait de prendre la robe du sannyasi, d'abandonner toute action intéressée, pour devenir l'égal de Narayana. Mais Krsna infirme ici cette théorie, qu'Il juge néfaste: à moins de s'être purifié le coeur, le sannyasi ne peut que troubler l'ordre social. D'autre part, si l'on s'engage au service sublime du Seigneur (le buddhi-yoga), tout progrès effectué dans cette voie est reconnu par le Seigneur, même si on ne remplit pas ses obligations matérielles. En accomplissant ne serait-ce qu'une infime part du service de dévotion, on peut surmonter de grands obstacles.

Inéluctablement, l'homme se voit contraint d'agir par l 'influence des trois gunas, et ne peut demeurer inactif, même pour un instant.

De par sa nature même, l'âme est toujours active, et non seulement lorsqu'elle est incarnée. En l'absence de l'âme spirituelle, le corps de matière ne peut se mouvoir; il n'est qu'un véhicule inerte, que doit animer l'âme. Celle-ci ne peut, en aucun cas, devenir inerte. Il lui faut agir. Que ce soit donc dans la conscience de Krsna, car si elle la refuse, elle devra bien agir, mais cette fois sous l'influence de l'énergie illusoire. Or, au contact de l'énergie matérielle, l'âme distincte devient sujette à l'influence des gunas, et pour se purifier de son attachement à la matière, il lui faut adhérer aux devoirs prescrits, dans les sastras (les Ecritures révélées), pour les êtres conditionnés. Mais si l'âme est directement engagée dans la conscience de Krsna, qui est sa fonction naturelle, tout ce qu'elle accomplit lui est profitable. Le Srimad-Bhagavatam le confirme en disant:

"Qui adopte la conscience de Krsna ne perd rien et n'a rien à craindre, même s'il ne remplit pas les devoirs prescrits dans les
sastras ou s'il n'exécute pas parfaitement le service de dévotion, ou même encore s'il lui arrive de négliger les impératifs de la conscience de Krsna. D'autre part, à quoi bon suivre tous les rites de purification recommandés par les
sastras si l'on n'est pas conscient de Krsna?"