Car elle est bien proche, la libération suprême, pour qui, libre de la colère et de tout désir matériel, a réalisé son identité spirituelle et, maître de lui, s'efforce toujours d'atteindre la perfection.

De tous les sages qui s'efforcent avec constance d'atteindre la libération, le bhakta est le plus élevé. Ce que confirme le Srimad-Bhagavatam:

"Essayez seulement d'adorer Vasudeva, le Seigneur Suprême, en Le servant avec amour et dévotion. Les plus grands sages ne parviennent pas à maîtriser leurs sens avec autant de force que ceux qui connaissent la joie ultime de servir les pieds pareils au lotus du Seigneur, déracinant ainsi le désir ancré en eux, comme en chaque être, de jouir des fruits de leurs actes."

"Le poisson en les regardant, la tortue en méditant sur eux et l'oiseau en les touchant, c'est ainsi que ces trois animaux élèvent leurs petits. C'est également ce que Je fais, Ô Padmaja."

Le poisson élève ses petits simplement en les regardant, et la tortue, simplement en méditant sur eux. Elle pond ses œufs dans le sable et retourne dans l'océan, d'où elle médite sur sa progéniture. De même, le bhakta possède le pouvoir, bien que fort éloigné du royaume du Seigneur, d'atteindre ce royaume, par la seule méditation constante sur Krsna, par l'action dans la conscience de Krsna. Parce que toujours absorbé dans l'Absolu, il n'est plus affecté par les souffrances matérielles. Il connaît ce qu'on appelle le brahma-nirvana.

Fermé aux objets des sens, fixant son regard entre les sourcils et immobilisant dans ses narines les airs ascendants et descendants, maîtrisant ainsi les sens, le mental et l'intelligence, le spiritualiste s'affranchit du désir de la colère et de la peur. Qui demeure en cet état est certes libéré.

Dès qu'on adopte la conscience de Krsna, on prend conscience de son identité spirituelle; puis, par la pratique du service de dévotion, on développe la connaissance du Seigneur Suprême. Et quand on est fermement établi dans le service de dévotion, qu'on a pleinement développé sa conscience spirituelle, on devient capable de percevoir la présence du Seigneur en chacun des actes qu'on accomplit. C'est là ce qu'on appelle la libération par réalisation de l'Absolu.

Après avoir expliqué à Arjuna ce principe de la libération par réalisation de l'Absolu, Krsna lui enseigne comment y arriver par la pratique de l'astanga-yoga, qui comporte huit phases: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyuna et samadhi. La pratique de ce yoga, dont la fin de ce chapitre ne traite que les préliminaires, sera détaillée dans le sixième chapitre. Elle requiert que l'on s'exerce au pratyahara, c'est-à-dire que l'on sépare les sens de leurs objets (sonores, tactiles, visuels, gustatifs et olfactifs) pour ensuite fixer le regard entre les sourcils et se concentrer, paupières mi-closes, sur l'extrémité du nez. Il est préférable de ne pas fermer complètement les yeux, de peur d'être surpris par le sommeil; si, par contre, on les laisse complètement ouverts, grand est le risque d'être attiré de nouveau par les objets des sens. La respiration quant à elle, doit être restreinte au niveau des narines, par une technique qui consiste à neutraliser, dans le corps, les airs ascendant et descendant. Ce yoga permet de maîtriser les sens en les écartant de leurs objets, de s'affranchir de la colère et de la peur, et ainsi de raviver sa conscience spirituelle, jusqu'à obtenir la libération ultime, réaliser l'Absolu, et percevoir l'Ame Suprême.

Comme on le verra plus en détail dans le chapitre suivant, la conscience de Krsna est le moyen le plus simple d'atteindre le but du yoga. Le bhakta, continuellement absorbé dans le service de dévotion, ne risque pas de voir ses sens se corrompre, méthode beaucoup plus pratique et efficace que l'astanga-yoga.

Parce qu'il Me sait le But ultime de tous les sacrifices, de toutes les austérités, Souverain de tous les astres et de tous les devas, ami et bienfaiteur de tous les êtres, le sage trouve la cessation des souffrances matérielles.

Les âmes conditionnées, prisonnières des griffes de l'énergie illusoire, désirent toutes avec ardeur trouver la paix en ce monde, mais ignorent les conditions requises pour l'obtenir. La Bhagavad-gita leur en donne le secret: reconnaître Krsna comme le bénéficiaire de tous les efforts de l'homme. L'homme doit tout sacrifier au service absolu du Seigneur Suprême, car toutes les planètes et leurs devas Lui appartiennent. Personne ne L'égale. Selon l'autorité des Vedas, Il surpasse même Brahma et Siva, les plus grands des devas. Sous l'empire de l'illusion, les êtres distincts cherchent à dominer tout ce qui les entoure, alors qu'en réalité, l'énergie matérielle, l'énergie inférieure du Seigneur, les domine entièrement. Le Seigneur règne sur la nature matérielle, et toutes les âmes conditionnées subissent le joug et la rigueur des lois de la nature matérielle. A moins de comprendre ces vérités fondamentales, pas de paix en ce monde, au niveau individuel ou au niveau collectif. La paix parfaite ne s'obtient que par le complet développement de la conscience de Krsna. Et être conscient de Krsna signifie d'abord réaliser que Krsna, le Seigneur, est maître absolu, et que tous les êtres distincts, y compris les puissants devas, Lui sont subordonnés.

Ce cinquième chapitre constitue une explication pratique de la conscience de Krsna, qu'on connaît également sous le nom de karma-yoga. On y trouve, entre autres, la réponse aux questions spéculatives des jnanis concernant la possibilité d'atteindre la libération par la pratique du karma-yoga: les actions accomplies dans la conscience de Krsna, c'est-à-dire en pleine connaissance de la suprématie du Seigneur, sont de nature identique au savoir absolu. De fait, le jnana-yoga mène finalement au bhakti-yoga, qui est pure conscience de Krsna.

L'être conscient de Krsna agit en pleine connaissance de la relation qui l'unit au Seigneur, et la perfection de cette science consiste à connaître parfaitement Dieu, Sri Krisna, la Personne Suprême. L'âme pure, en tant que partie intégrante et fragment de Dieu, demeure Son serviteur éternel. Mais aussitôt qu'elle désire dominer maya, la nature matérielle illusoire, elle est saisie par elle et tombe en proie à maintes souffrances. Et tant que l'âme demeure au contact de la matière, elle doit agir en fonction de ses besoins matériels. Nous pouvons cependant, même au cœur de la matière, éveiller notre conscience spirituelle et retrouver une existence pure; il suffit, pour cela, de pratiquer la conscience de Krsna. Plus on progresse dans cette voie, plus on se libère des griffes de la matière. Le Seigneur est impartial; tout dépend des efforts que l'on manifeste, dans l'accomplissement de son devoir, en vue de maîtriser ses sens et de vaincre l'ascendant de la convoitise et de la colère. Dominer ses passions permet de développer la conscience de Krsna, d'atteindre le niveau spirituel, le brahma-nirvana. La conscience de Krsna intègre le yoga en huit phases, dont elle atteint, d'elle-même, le but. Certes, on peut s'élever graduellement par la pratique de yama, niyama, asana, pranayama pratyahara, dharand, dhyana et samadhi, mais ces huit étapes ne sont qu'un prélude à la perfection suprême, perfection atteinte par la pratique du service de dévotion, qui seul peut donner la paix à l'homme. Le bhakti-yoga est au sommet de la perfection.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le cinquième chapitre de la Srimad-Bhagavad-gita, intitulé: "L'action dans la conscience de Krisna."