Le Seigneur Bienheureux dit:
Maintenant écoute, ô fils de Prtha. Voici de quelle manière, pleinement conscient de Moi dans la pratique du yoga, ton mental à Moi lié, tu Me connaîtras tout entier, sans plus le moindre doute.

Dans ce chapitre, nous trouverons précisé ce qu'est la nature de la conscience de Kr sna possède, à l'infini, toutes les perfections, et ces pages nous décrivent comment Il les déploie. Mais on y trouve également la division du genre humain en huit catégories: quatre concernant les hommes fortunés qui s'attachent a Krsna et quatre classant les infortunés qui le rejettent.

Les six premiers chapitres ont défini l'être vivant: âme spirituelle, distincte de la matière, et capable, par la pratique du yoga sous l'une de ses diverses formes, de réaliser son identité véritable. La fin du sixième chapitre, par ailleurs, définissait clairement l'absorption totale en Krsna la conscience de Krsna, comme la perfection du yoga. On ne peut, en effet, réaliser pleinement la Vérité Absolue que si l'on absorbe toutes ses pensées en Krsna, la réalisation du Brahman impersonnel et celle du Paramatma, présent dans le cœur de chacun, demeurent imparfaites, car elles ne donnent qu'une connaissance partielle de la Vérité Absolue. Le sommet du savoir et de la science se trouve en Krsna, et en Lui seul: tout se révèle à qui développe en lui la conscience de Krsna, jusqu'à réaliser, au-delà de tout doute, que la connaissance de Krsna est suprême et absolue. Les divers yogas, en définitive, constituent sans exception des tremplins vers la conscience de Krsna. C'est pourquoi l'âme qui, sans détour, va à la conscience de Krsna, connaît par là même et sans imperfection le Brahman et le Paramatma. La pratique de ce yoga ultime permet donc de tout connaître: la Vérité Absolue, mais aussi les êtres distincts, la nature matérielle et tout ce qui a trait à leurs diverses manifestations.

Le mieux sera donc d'emprunter le sentier du yoga suivant les directives que donne le dernier verset du chapitre six: absorber ses pensées en Krsna, le Seigneur Suprême, par la pratique du service de dévotion dans ses neuf formes, dont la première (sravana), la plus importante, consiste à écouter les gloires du Seigneur. C'est pourquoi, dans ce verset, Krsna dit à Arjuna "écoute..." (tat srnu). Krsna est le maître suprême, nul maître ne peut L'égaler, et L'écouter, c'est recevoir les meilleurs chances de progresser sur la voie de la dévotion. Mais il faut recevoir cette science suprême de Krsna en personne ou de Son pur dévot, et non d'un abhakta rendu fier par sa vaine érudition.

Le Srimad-Bhagavatam, lui aussi, précise l'art d'acquérir la science de Krsna, la Personne Suprême, la Vérité Absolue:

"Apprendre, écouter des Ecrits védiques ce qui a trait à Krsna ou écouter directement Ses enseignements à travers la Bhagavad-gita sont des actes purs; le Seigneur, présent dans le cœur de chacun, agit en ami bienveillant envers celui qui les accomplit. Il purifie le bhakta qui, toujours, écoute Ses gloires et ainsi voit s'éveiller son savoir spirituel. Plus il entend les gloires de Krsna, des lèvres des bhaktas et par la lecture du Srimad-Bhagavatam, plus il s'affermit dans son service au Seigneur. Et plus la dévotion occupe ses actes, plus il se libère des influences de la passion et de l'ignorance et voit s'amoindrir ses désirs matériels. Balayée la concupiscence, il s'établit dans la pure vertu, se sent vivifié par le service de dévotion et saisit pleinement la science de Dieu. Ainsi le bhakti-yoga tranche-t-il le nœud puissant des attachements matériels et permet-il aussitôt d'atteindre à la réalisation parfaite de la Vérité Suprême et Absolue, Personne Divine et Souveraine."

Dans sa totalité, Je te la révélerai, cette connaissance et du phénomène et du noumène, hors de quoi il n'est rien qui reste à connaître.

Le savoir qui comprend et la connaissance de l'univers matériel et celle du monde spirituel, qui constitue leur source commune, est le savoir total, absolu. Science que Krsna va maintenant livrer à Arjuna, en tant qu'il est Son dévot et ami intime. Ainsi se réalisent les paroles du Seigneur au début du quatrième chapitre: seul un bhakta peut acquérir la connaissance parfaite, et seul le Seigneur, ou Son représentant dans la succession disciplique, peut lui transmettre cette connaissance. Soyons donc assez clairvoyants pour puiser le savoir à sa source, la cause de toutes les causes et l'unique objet de méditation dans tous les yogas. Qui connaît cette cause suprême n'a plus rien d'autre à connaître. Ce que confirment les Vedas.

Parmi des milliers d'hommes, un seul, peut-être, recherchera la perfection, et parmi ceux qui l'atteignent, rare celui qui Me connaît en vérité.

Il y a diverses catégories d'hommes, et parmi des milliers, un seul peut être éprouvera suffisamment d'intérêt à l'égard de la réalisation spirituelle pour chercher à approfondir sa connaissance du corps, de l'âme et de la Vérité Absolue. D'ordinaire, l'homme se laisse conduire par ses tendances animales - manger, dormir, s'accoupler et se défendre; rares sont ceux qui voient quelque intérêt à cultiver le savoir spirituel. C'est pourtant à eux que s'adressent les six premiers chapitres de la Bhagavad-gita, qui révèlent la nature de l'âme distincte et de l'Ame Suprême, puis enseignent, comme méthodes de réalisation spirituelle, le jnana-yoga, le dhyana-yoga et le sankhya-yoga. Toutefois, nous savons que seul le bhakta peut connaître Sri Krsna, la Personne Suprême. Les autres spiritualistes, jnanis et yogis, ne parviennent pas à dépasser le Brahman impersonnel ou le Paramatma, aspects plus accessibles de la Vérité Absolue; leurs efforts pour comprendre Krsna ne font qu'accroître leur confusion.

"Krsna est le Seigneur originel, Govinda; Il est le maître absolu, la cause de toutes les causes, et Sa Forme est toute d'éternité, de connaissance et de félicité."

"Le bhakti-yoga non conforme aux Ecrits faisant autorité en la matière -tels les Upanisads, les Puranas, le Narada-pancaratra... - ne peut être qu'inutilement nuisible à la société."

"En vérité, nul ne Me connaît comme Je suis."

"Nul, par ses sens matériels émoussés, ne peut connaître Krsna tel qu'il est. Il ne Se révèle qu'à Ses dévots, satisfait de l'amour et de la dévotion qu'ils Lui montrent en Le servant".

Terre, eau, feu, air, éther, mental, intelligence et faux ego, ces huit éléments, distincts de Moi-même, constituent Mon énergie inférieure.

La science de Dieu étudie en détail Sa nature divine et celle de Ses diverses énergies. Celle qu'il manifeste à travers les purusa-avataras, par exemple, est appelée prakrti, la nature matérielle. Le Svatvata Tantra précise.

"Créant l'univers matériel, l'émanation plénière de Krsna Visnu, revêt trois aspects. Maha-Visnu, d'abord, crée la totalité de l'énergie matérielle, ou mahat-tattva. Le second, Garbhodaksayi Visnu, pénètre en chaque univers, où Il fait naître la diversité. Le troisième, Ksirodakasayi Visnu, est partout présent; Il pénètre jusqu'au moindre atome, et on Le désigne sous le nom de Paramatma, l'Ame Suprême. Quiconque atteint la connaissance de ces trois Visnu peut s'affranchir de l'esclavage de la matière."

L'univers matériel est donc la manifestation temporaire d'une des énergies du Seigneur, et tout s'y déroule sous la conduite des trois Visnu, émanations de Krsna. Celui qui ignore le service de Dieu, Krsna, croit en général que cet univers fut créé pour le plaisir des êtres distincts et que ces derniers en sont alors la cause, comme les maîtres et les ultimes bénéficiaires, en un mot les purusas. La Bhagavad-gita dénonce comme fausses ces croyances. Ainsi, le verset qui nous occupe établit Krsna comme cause originelle de la manifestation matérielle (ce que corrobore également le Srimad-Bhagavatam). Les éléments matériels qui la composent sont des énergies distinctes du Seigneur; même le brahmajyoti, qui pourtant se situe au-delà de l'univers matériel, est une énergie du Seigneur. Le brahmajyoti, au contraire des planètes Vaikunthas, ne connaît pas la diversité, et pourtant, les impersonnalistes l'acceptent comme but ultime de l'existence. Même le Paramatma n'a pas d'existence permanente dans le monde spirituel; il n'est qu'une manifestation omniprésente temporaire du Ksirodakasayï Visnu. Ainsi, Krsna, Dieu, la Personne Suprême, est, sans contredit, la Vérité Absolue. Il est la source et le maître de toutes les énergies, internes ou externes.

Comme l'indique ce verset, l'énergie matérielle compte huit éléments de base, dont les cinq premiers (la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther) sont dits "géants", ou bruts. Ces derniers constituent les manifestations physiques de l'odeur, du goût, de la forme, du tact et du son, soit des cinq objets des sens, qu'ils englobent. La science matérielle ne va pas au-delà de ces dix éléments; elle ignore les trois éléments subtils que sont le mental, l'intelligence et l'égo matériel. Les chercheurs qui s'intéressent au mental existent, mais leur savoir est balbutiant, car ils ignorent Krsna, source de tout ce qui est. L'égo matériel, le faux égo, qui fait penser, "Je suis" et "Je possède", est à la racine même de l'existence matérielle, et il comprend dix nouveaux "éléments": les cinq organes de perception (le nez, la langue, les yeux, la peau et les oreilles) et les cinq organes d'action du corps (la bouche, les bras, les jambes, l'appareil génital et l'anus). L'intelligence, elle, se rapporte à la totalité de la création matérielle (qu'on désigne sous le nom de mahat-tattva). Les vingt quatre éléments de la nature matérielle sont donc manifestés à partir des huit énergies distinctes du Seigneur dont parle ce verset. Ils forment aussi l'objet de la philosophie athée du sankhya, mais cette dernière ne reconnaît pas Krsna comme leur source, comme la cause de toutes les causes, se limitant ainsi à la connaissance, nécessairement partielle, de Ses énergies externes.

O Arjuna aux-bras-puissants, outre cette énergie inférieure, une autre énergie est Mienne, une énergie supérieure, spirituelle; les êtres vivants, qui luttent avec la nature matérielle et par quoi l'univers subsiste, la constituent.

De ce verset, il découle à l'évidence que les êtres vivants appartiennent à l'énergie supérieure du Seigneur Suprême. Son énergie inférieure, comme nous l'avons vu dans le verset précédent, est constituée par les huit principaux éléments matériels, soit la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther, le mental, l'intelligence et l'égo matériel. C'est par les êtres vivants qu'agit l'énergie matérielle. Simple objet d'exploitation dans leurs mains, elle n'a aucun pouvoir indépendant, et doit être mise en œuvre par l'énergie supérieure, laquelle, comme toute énergie, est, en dernière analyse, contrôlée par sa source. Ainsi, les êtres distincts se trouvent toujours subordonnés au Seigneur; jamais ils ne sauraient exister en dehors de Lui, et jamais non plus égaler Sa puissance, comme le prétendent certains ignorants. Le Srimad-Bhagavatam précise ainsi la position de l'être distinct par rapport au Seigneur Suprême.

"0 Toi, le Suprême, l'Eternel! Si les êtres incarnés étaient, comme Toi, éternels et omniprésents, alors ils ne seraient pas par Toi dominés. Mais en vérité, ils sont d'infimes parcelles de l'une de Tes énergies et Te sont toujours subordonnés. C'est pourquoi ils ne peuvent atteindre la libération parfaite qu'en acceptant Ta tutelle, en s'abandonnant à Toi; alors seulement, ils trouveront le bonheur et seront en pleine possession de leur pouvoir. Les ignorants qui prônent l'égalité absolue de Dieu et des êtres vivants (monisme) prennent certes la voie mauvaise, entraînant avec eux de nombreux innocents."

On peut donc conclure des enseignements de la Bhagavad-gita que l'être vivant ne constitue qu'une des multiples énergies du Seigneur; et que lorsqu'il s'affranchit du conditionnement matériel, c'est pour devenir pleinement conscient de Krsna, ce qui représente la libération parfaite.