Les grands sages du renoncement, versés dans les Vedas, et qui prononcent l'omkara, pénètrent dans le Brahman. Je vais maintenant t'instruire dans cette voie de salut, qui requiert la continence.

Krsna explique ici que le Brahman, bien qu'il soit Un et sans égal, Se manifeste sous divers aspects. Pour l'impersonnaliste, par exemple, le Brahman S'identifie à la syllabe om, et le Seigneur décrit maintenant le Brahman sans forme, où pénètrent les sages qui ont accompli le renoncement. Tels sont les deux aspects du Brahman que réalisent les étudiants de la science védique: dès les premiers temps de leur éducation, vivant dans le plus complet célibat auprès du maître spirituel, ils apprennent à faire vibrer le son om et se voient instruits de la lumière impersonnelle du Brahman.

La continence est alors primordiale. Sans elle, point de progrès spirituel pour l'étudiant. Par malheur, les structures sociales ont tellement changé qu'il est aujourd'hui impossible à un individu de demeurer chaste d'un bout à l'autre de sa vie d'étudiant, d'observer strictement le brahmacarya. On trouve aujourd'hui, dans les universités, une multitude de disciplines, de spécialités diverses, mais nulle part on n'enseigne les principes du brahmacarya, sans lesquels il est très difficile de progresser dans la vie spirituelle. Pour combler cette lacune, l'avatara Caitanya Mahaprabhu vint enseigner au monde la méthode qui, selon les Ecritures, constitue le seul moyen de réaliser l'Absolu en l'ère de Kali, c'est-à-dire le chant des Saints Noms de Krsna:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Car, le yoga consiste à se détacher de toute activité des sens. C'est en fermant les portes des sens, en gardant le mental fixé sur le coeur et en maintenant l'air vital au sommet de la tête que l'on s'y établit.

Il faut, pour pratiquer le yoga, se fermer à tous les désirs des sens. Tel est le pratyahara: maîtriser pleinement les organes de perception (les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez), les couper de tout objet de plaisir matériel. Ainsi, le yogi peut fixer son mental sur l'Ame Suprême et mettre en œuvre la montée du souffle vital jusqu'au sommet de la tête, processus décrit en détail dans le sixième chapitre, mais qui n'offre aucune praticabilité dans notre ère. La meilleure voie reste et demeure la conscience de Krsna. Car, si l'on parvient à garder son mental absorbé en Krsna par le service de dévotion, demeurer en parfait samadhi devient chose facile.

Ainsi établi dans le yoga, et prononçant la syllabe sacrée om, suprême alliance de lettres, celui qui, à l'instant de quitter le corps, pense à Moi, Dieu, la Personne Suprême, celui-là, sans nul doute, atteindra les planètes spirituelles.

Ce verset confirme, dans les termes les plus clairs, que le son om, le Brahman, et Krsna Lui-même ne diffèrent pas l'un de l'autre. Om n'est que la représentation impersonnelle de Krsna, et se trouve contenu dans le mantra Hare Krsna. Il est, d'autre part, établi que dans l'âge de Kali, le nôtre, celui qui aura sur les lèvres le maha-mantra Hare Krsna au moment de la mort atteindra le royaume spirituel. Ainsi, les dévots de Krsna atteindront Goloka Vrndavana, la planète de Krsna (certains personnalistes atteignent également l'une ou l'autre des innombrables planètes Vaikunthas du monde spirituel), tandis que les impersonnalistes, pour leur part, ne dépassent jamais le brahmajyoti.

Parce que constamment absorbé dans le service de dévotion, celui qui toujours se souvient de Moi, sans écart, M'atteint sans peine, ô fils de Prtha.

Ce verset traite du bhakti-yoga des purs dévots du Seigneur Suprême. Les versets précédents décrivaient quatre catégories d'êtres qui viennent à Dieu -le malheureux, le curieux, celui qui poursuit quelque gain matériel et le philosophe spéculatif ainsi que diverses méthodes pour s'affranchir de l'enlisement matériel, telles le karma-yoga, le jnana-yoga et le hatha-yoga; mais ici, c'est le pur bhakti-yoga, sans nulle trace de ces autres pratiques, que Krsna nous dépeint. Rien d'autre que Krsna n'intéresse le bhakta; ni l'élévation aux planètes édéniques, ni le salut, ou la libération des souffrances matérielles, n'ont pour lui d'attrait. D'un tel dévot du Seigneur, parce qu'il n'a aucun désir personnel, le Caitanya-caritamrta dit qu'il est niskama: lui seul connaît la paix véritable, que n'atteint jamais celui qui lutte pour un profit personnel. Le pur bhakta, entièrement voué au Seigneur Suprême, n'a qu'un désir: Le satisfaire; c'est pourquoi il peut aisément L'atteindre, comme promesse lui en a été faite par le Seigneur Lui-même. Le bhakta, qui peut offrir son service au Seigneur dans l'une ou l'autre de Ses Formes absolues, ne rencontre aucune des difficultés qui assaillent les adeptes des autres yogas. Le bhakti-yoga est un acte pur, simple, et d'application joyeuse. On peut commencer son service au Seigneur simplement en chantant Hare Krsna. Et Krsna, qui montre toujours une immense miséricorde pour Son serviteur, aide à Le connaître tel qu'Il est, par divers moyens, celui qui s'abandonne entièrement à Lui. Le Seigneur donne à Son dévot l'intelligence qui le conduira finalement jusqu'à Lui, dans Son royaume spirituel.

La qualité essentielle du pur bhakta est de toujours pouvoir fixer sa pensée sur Krsna, quels que soient le lieu et les circonstances. Rien ne doit l'en écarter. Il doit être capable d'offrir son service au Seigneur en tous temps et tous lieux. On dit parfois que le bhakta devrait demeurer en des lieux saints, comme Vrndavana, ou quelque autre ville ou village où le Seigneur a vécu, mais le pur bhakta peut vivre n'importe où, et n'importe où recréer, par son service de dévotion, l'atmosphère spirituelle de Vrndavana. Sri Advaita illustrait ce fait par les paroles suivantes, adressées à Caitanya Mahaprabhu:

"Partout où Tu es, ô Seigneur, là se trouve Vrndavana."

1) le santa-bhakta, qui sert Krsna dans une relation neutre;
2) le dasya-bhakta, qui agit envers Lui comme un serviteur envers son maître;
3) le sakhya-bhakta, qui Le sert comme un ami
4) le vatsalya-bhakta, qui Le sert comme des parents leur enfant;
5) le madhurya-bhakta, qui Le serf dans une relation amoureuse

Quand ils M'ont atteint, les yogis imbus de dévotion, ces nobles âmes, s'étant par là élevés à la plus haute perfection, jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire, oú règne la souffrance.

L'univers matériel est un lieu de souffrance, où il faut naître, subir la maladie, la vieillesse et la mort; aussi les âmes qui atteignent l'ultime perfection, qui atteignent la planète spirituelle suprême, Krsnaloka, ou Goloka Vrndavana, n'ont-elles aucun désir d'y retourner. Krsnaloka, disent les Ecritures védiques, existe au-delà de notre vision matérielle, et y parvenir constitue pour l'être distinct la plus haute perfection. Les mahatmas, les "grandes âmes" qui reçoivent les enseignements absolus de bhaktas réalisés et qui développent ainsi graduellement leur attitude dévotieuse au service du Seigneur, dans la conscience de Krsna, ces mahatmas donc, deviennent tellement pris par leur service d'amour qu'ils n'éprouvent plus le moindre intérêt pour les planètes édéniques, et renoncent même au désir d'être promus au planètes spirituelles. Leur seule et unique volonté, c'est d'être toujours en compagnie de Krsna. Ces âmes pures, conscientes de Krsna, atteignent la cime de la perfection; ce sont les plus grandes âmes.