Les gloires de l’Absolu.

CHAPITRE 11

Dès le septième chapitre, Krishna définissait Ses différentes énergies (matérielles et spirituelles). Dans ce dixième chapitre, Il explique à Arjuna Ses gloires spécifiques, manifestées à travers Ses énergies omniprésentes.

Krishna affirme avant tout que les sages, sachant qu’Il est le Seigneur Suprême et l’origine de tout, sont libres de toutes les suites du péché; ils Le servent avec une dévotion pure, désintéressée (2-8). Puis sont décrits les traits sublimes de tels purs dévots / dévotes (9). Krishna dissipe l’ignorance de Ses serviteurs et les guide jusqu’à Lui (10-11). Traditionnellement appelés catuh-slokî [littéralement, les quatre versets], les versets 8-11 incarnent, dit-on, l’essence de la Gîtâ. Qui reconnaît en Krishna le Seigneur Souverain, et s’en remet à Lui dans un sentiment de pure dévotion, est directement éclairé par Lui et se verra révéler la voie pour L’atteindre.

Arjuna déclare avec emphase qu’il accepte Krishna comme la Vérité Absolue, qu’il admet tout ce qu’Il lui a dit jusqu’ici (12-15). Il prie ensuite Krishna de lui décrire en détail Ses gloires divines « par quoi Tu pénètres tous ces mondes et en eux demeures. » (16-18) Krishna décrit alors Ses principales gloires et ce, jusqu’à la conclusion de ce chapitre : d’entre les sources de lumière, Il est le soleil; parmi les eaux, l’océan; parmi les masses inébranlables, l’Himalaya. Il est du sage la sagesse, la force du fort, l’éclat de tout ce qui resplendit. Tout ce qui est beau, puissant, glorieux, dans les mondes matériels ou spirituels, éclôt d’un simple fragment de Sa splendeur et de Ses divines puissances. Étant ainsi la cause de toutes les causes, Krishna incarne l’objet suprême d’adoration de tous les êtres vivants (19-41).

Au dernier verset de ce chapitre, Krishna dit qu’il est encore plus important de comprendre que tout existe grâce à Sa présence en tant qu’Âme Suprême (Paramâtmâ), qui pénètre et soutient l’Univers entier (42).


Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare