Nous avons tous entendu parler de plusieurs yogis et de plusieurs formes de yogas ; mais Krishna explique dans la Bhagavad-gita que le véritable yogi est celui qui s'abandonne complètement à Lui. Il proclame en effet qu'il n'existe aucune différence entre le renoncement (sannyas) et le yoga :

" Le renoncement et le yoga, ou la communion avec le Suprême, sont une seule et même chose, car personne ne peut devenir un yogi à moins de renoncer au désir de combler ses sens. " (B.g., VI.2)

La Bhagavad-gita décrit essentiellement trois formes de yogas : le karma-yoga, le gyana-yoga et le bhakti-yoga. On peut comparer les différentes formes de yogas aux marches d'un escalier, si bien que, selon le yoga pratiqué, on peut se trouver au pied de l'escalier, à mi-chemin vers le sommet, ou encore sur la plus haute marche. Selon le niveau qu'il a atteint, le yogi porte différents noms, tels que karma-yogi, gyana-yogi, etc. Dans tous les cas, cependant, le principe qui consiste à servir le Seigneur Suprême reste le même ; seul le degré d'élévation change. C'est pourquoi Shri Krishna explique à Arjuna combien il est important de comprendre que le renoncement (sannyas) et le yoga sont une seule et même chose ; car à moins de s'affranchir du désir de satisfaire ses sens, on ne peut devenir ni un yogi ni un sannyasi.

Certains yogis pratiquent le yoga afin d'en tirer un profit, mais ce n'est pas là ce qu'on entend par yoga. Tout doit être utilisé au service du Seigneur ; tout ce que nous faisons, que ce soit en tant que simple ouvrier ou en tant que sannyasi, yogi ou philosophe, doit être fait dans la conscience de Krishna. Car lorsque nos pensées s'absorbent dans le service de Krishna et que nous agissons dans cette conscience, alors seulement pouvons-nous devenir de véritables sannyasis et de véritables yogis.

Ceux qui empruntent l'escalier du yoga doivent savoir qu'ils ont du travail devant eux. Il ne faut pas croire qu'on cesse d'agir simplement parce qu'on s'est engagé sur la voie du yoga. Dans la Bhagavad-gita, Krishna demande à Arjuna de devenir un yogi, mais jamais Il ne lui dit de renoncer au combat ; bien au contraire. On peut bien sûr se demander comment quelqu'un peut devenir un yogi tout en étant un guerrier ? Nous associons en effet la pratique du yoga au fait de s'asseoir bien droit, les jambes croisées, les yeux à moitié fermés et fixés sur le bout du nez, en pleine concentration dans un lieu solitaire. Comment se fait-il donc que Krishna demande à Arjuna de devenir un yogi tout en insistant pour qu'il prenne part à une horrible guerre civile ? Tel est le grand secret de la Bhagavad-gita : on peut devenir le plus grand des yogis, le plus grand des sannyasis, tout en demeurant un guerrier. Comment est-ce possible ? Par la conscience de Krishna. Il suffit de combattre pour Krishna, de travailler pour Krishna, de manger pour Krishna, de dormir pour Krishna et de dédier toutes ses activités à Krishna. Voilà comment on devient le plus grand des yogis et le plus grand des sannyasis. Tel est le secret.

Dans le sixième chapitre de la Bhagavad-gita, Shri Krishna enseigne à Arjuna les techniques du yoga de la méditation, mais Arjuna rejette cette pratique comme étant trop difficile. Comment dès lors peut-on considérer Arjuna comme un grand yogi ? Même après l'avoir vu rejeter le yoga de la méditation, Krishna proclame pourtant Arjuna comme le plus grand des yogis du fait qu'il pense toujours à Lui. C'est que le fait de penser à Krishna constitue l'essence de tous les yogas, qu'il s'agisse du hatha-yoga, du karma-yoga, du gyana-yoga, du bhakti-yoga ou de toute autre forme de yoga, de sacrifice ou d'œuvre charitable. Toutes les pratiques recommandées en vue de la réalisation spirituelle trouvent leur aboutissement dans la conscience de Krishna, dans le fait de penser constamment à Krishna. Et la perfection même de la vie humaine consiste à être toujours conscient de Krishna et à toujours avoir Krishna à l'esprit dans toutes nos activités.

Au stade préliminaire, il est recommandé de travailler sans arrêt pour Krishna. Il faut constamment s'atteler à un devoir ou à une occupation quelconque, car c'est un mauvais parti que de rester inactif, ne serait-ce qu'une seconde. Lorsqu'on progresse de façon tangible grâce à un tel mode d'action, on atteint un niveau où même lorsqu'on n'agit pas physiquement, on demeure intérieurement actif en pensant constamment à Krishna. Tant que l'on n'a pas atteint ce niveau, cependant, il est fortement recommandé de toujours engager ses sens au service de Krishna. Il existe en fait toute une gamme d'activités qu'on peut accomplir en servant Krishna. Le Mouvement international pour la conscience de Krishna a d'ailleurs été précisément conçu pour guider les aspirants au service de dévotion dans l'accomplissement de telles activités. Pour ceux et celles qui agissent dans la conscience de Krishna, il n'y a tout simplement pas assez d'heures dans une journée pour servir Krishna. Le jour comme la nuit, les étudiants de la conscience de Krishna accomplissent mille et une activités, et dans la plus grande joie. C'est d'ailleurs là le vrai bonheur : toujours travailler pour Krishna et s'efforcer de répandre la conscience de Krishna à travers le monde. Dans l'univers matériel, on peut s'épuiser à travailler sans relâche, mais lorsqu'on agit dans la conscience de Krishna, on peut chanter Hare Krishna et pratiquer le service de dévotion vingt-quatre heures sur vingt-quatre sans jamais se fatiguer. Lorsqu'au contraire on ne fait vibrer que des sons d'inspiration purement matérielle, on a tôt fait de s'épuiser. Sur le plan spirituel, par contre, il n'est pas question de se fatiguer ; le plan spirituel est absolu. Dans l'univers matériel, tout le monde agit dans le but de satisfaire ses sens ; tous les fruits de notre labeur sont utilisés pour la gratification sensorielle. Mais le véritable yogi ne désire pas récolter de tels fruits ; il ne nourrit aucun désir en dehors de Krishna, et Krishna est toujours là.

Chapitre 3