IV L'expérience de la perfection Le chant du mantra Hare Kṛṣṇa
L'homme ne peut trouver le vrai bonheur que lorsqu'il réintègre sa position originelle de serviteur de Dieu. Or, le bhakti-yoga consiste justement à agir en pleine conscience de notre relation avec Sri Kṛṣṇa, et à Lui dédier chaque geste, chaque parole, chaque pensée. Cette méthode de yoga, joyeusement pratiquée, amène ses adeptes à une connaissance parfaite de la vie, de l'être, du cosmos et de leur origine commune ; Dieu, ou Sri Kṛṣṇa.
Le chant et la récitation des vibrations spirituelles du mantra
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare sont destinés à raviver notre conscience spirituelle, maintenant assoupie. Du fait de notre essence spirituelle, être conscient de Dieu relève de notre nature profonde; mais par suite de notre contact avec la matière, notre conscience a perdu sa pureté originelle. Nous évoluons depuis dans une atmosphère d'illusion, ou māyā. māyā signifie "ce qui n'est pas". En quoi sommes-nous victimes de l'illusion ? En essayant de dominer la nature matérielle et de nous en dire maîtres quand nous sommes en fait assujettis à ses lois. Nous désirons en exploiter toutes les ressources, mais nous nous perdons dans le labyrinthe de ses lois complexes et dépendons toujours davantage d'elle. Et cette lutte vaine, c'est en réveillant notre conscience éternelle de Dieu que nous y mettrons fin. La conscience de Kṛṣṇa n'a rien d'artificiel pour l'homme: elle correspond à sa conscience originelle, pure. D'autre part, le chant du mantra Hare Kṛṣṇa s'avère être la méthode de méditation la plus accessible, mais aussi la plus efficace, pour l'âge de Kali, l'ère de discorde dans laquelle nous vivons. Chacun peut en faire l'expérience, les vibrations du maha-mantra (ou mantra de la grande délivrance), venues du monde spirituel, ont tôt fait de transporter d'extase spirituelle celui qui les émet ou les entend. L'homme ne se préoccupe d'ordinaire que de satisfaire ses sens en comblant leurs demandes, comme le font d'ailleurs les animaux. Il lui faut donc dépasser cette conception imparfaite de la vie et réfléchir au moyen de se libérer de l'emprise de la matière. Il lui faut rechercher la Cause première de toutes les causes, qui se trouve à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la création. On peut alors quitter le stade de l'empirisme, basé sur l'expérience sensorielle, et celui de la spéculation intellectuelle, pour s'élever au niveau de la compréhension spirituelle. Le chant du mantra Hare Kṛṣṇa procède de la nature spirituelle, et transcende donc les différents niveaux de conscience matérielle: physique, mental et intellectuel. Aussi n'est-il aucunement nécessaire de comprendre le sens littéral du mantra, ni de le soumettre à quelque adaptation intellectuelle. Tous peuvent participer au chant de ce mantra sans préparation préalable. Lorsqu'on atteint un niveau de réalisation plus élevé, on doit cependant veiller à ne pas commettre d'offenses en chantant le maha-mantra, et il ne faudra pas non plus chercher à se disculper en prétextant un degré de compréhension spirituelle supérieur. Au début, les nombreuses manifestations de l'extase spirituelle n'apparaissent pas nécessairement dans le corps; néanmoins le premier signe de notre élévation au stade de la transcendance se montre très rapidement: c'est le désir impétueux de danser au son du mantra. Il s'agit là d'une règle générale, vérifiable même chez un enfant. Une personne profondément enlisée dans l'existence matérielle mettra plus de temps à atteindre cette première extase, mais par le simple chant du mantra, elle parviendra aussi très vite au niveau spirituel. Les vibrations spirituelles du mantra procurent les plus grands bienfaits à ceux qui les entendent des lèvres d'un bhakta déjà pénétré d'amour pour Dieu. Le meilleur moyen d'en ressentir immédiatement les effets sera donc de l'entendre chanté par un pur dévot du Seigneur.
Le mot harā s'adresse à l'énergie du Seigneur, tandis que les mots Kṛṣṇa et rāma sont directement des Noms de Dieu. Kṛṣṇa et rāma signifient "le bonheur suprême", et harā représente la puissance de félicité du Seigneur. A la forme vocative, harā devient hare. Cette énergie de joie nous aide à atteindre le Seigneur. Le Seigneur possède de multiples énergies. L'une d'elles, l'énergie matérielle, est celle que nous avons désignée du nom de māyā. Quant aux êtres vivants, ils constituent l'énergie marginale du Seigneur, supérieure à l'énergie matérielle et, en outre, incompatible avec elle. Par contre, les êtres distincts ne retrouvent leur condition normale, heureuse, qu'au contact de l'énergie interne, ou harā.
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