La perfection du yoga,
le pur amour de Kṛṣṇa

Le mot yoga sonne de plus en plus souvent à nos oreilles. Que recouvre-t-il ? Que recherchent ceux qui le pratiquent ? Et quel en est le but ultime ?

La conscience de Kṛṣṇa est le yoga le plus élevé. Peut-être avez-vous lu, dans le sixième chapitre de la Bhagavad-Gītā, les paroles que Kṛṣṇa adresse à Arjuna lorsque celui-ci refuse d'adopter le bhakti-yoga:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ

"Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M'est le plus intimement lié." (B.g., VI.47)

Kṛṣṇa porte aussi le Nom de Yogeṣvara: le maître de tous les yogis. C'est pourquoi celui qui dans son coeur s'absorbe en Kṛṣṇa devient le plus grand des yogis.

Il existe en effet plusieurs ordres de yogis, et diverses formes de perfections yogiques (yoga-siddhis) -animā, laghimā, mahimā, prā pti,prā kamya,isitā,vasita et kā mavasayitā. Le yogi parfait peut accomplir des merveilles. Il peut se faire plus petit que le plus petit et plus grand que le plus grand, ou bien créer des planètes à son gré. Il peut encore devenir plus léger qu'une plume, et voler dans l'espace sans aucune aide. Tous ces pouvoirs se nomment siddhis. Il existe même, les Vedas l'enseignent, une planète du nom de Siddhaloka, dont les habitants peuvent se déplacer à travers les espaces interplanétaires sans vaisseau spatial.

Pourtant, Kṛṣṇa affirme que le plus haut de tous les yogis est celui qui Le loue intérieurement avec foi et amour. Car, le but de tous les yogas est de s'unir —on nomme cette union samadhi— à Dieu, la Personne Suprême, ou Kṛṣṇa, lequel, ainsi que le confirme la Bhagavad-Gītā, habite le coeur de chaque être:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

"Le Seigneur Suprême Se tient dans le coeur de tous les êtres, ô Arjuna, et dirige leurs errances à tous, qui se trouvent comme sur une machine constituée d'énergie matérielle." (B.g., XVIII.61)

En vérité, chacun porte le Seigneur en lui mais seul celui qui en a pleinement conscience peut être qualifié de "conscient de Kṛṣṇa". Par conséquent, le but de notre Mouvement, qui est de rétablir en chacun la conscience de Kṛṣṇa, est aussi d'en faire un yogi parfait. N'allons pas croire qu'il faille étudier sans relâche toute la littérature védique, ou encore s'astreindre à diverses pratiques yogiques comme le dhyana, le dharāna, l'āsana, le prānā

Ces dernières présentent de grandes difficultés, et ne doivent pas être entreprises à la légère. Il y a de cela cinq mille ans, Arjuna se refusait déjà à les pratiquer, comme l'y invitait Kṛṣṇa: "Cela me semble impossible". Arjuna était issu d'une très illustre famille royale, et si haute était sa position qu'il entretenait avec Kṛṣṇa une amitié sans réserve. Or malgré ces qualités éminentes, Arjuna rejeta cette forme de yoga, le hatha-yoga, parce qu'il se considérait lui-même incapable de le mettre en pratique.

Personne, à notre époque, ne peut se lancer avec succès dans ces exercices de yoga physiques, compte tenu des difficultés qu'ils présentent. En premier lieu, on doit abandonner son foyer, et rechercher un endroit isolé pour y pratiquer les āsanas dans la solitude. Pas question de s'inscrire à un "club de yoga" comme il en fourmille dans les grandes villes. Tous ceux que nous connaissons en Occident ne peuvent que fourvoyer leurs adeptes.

Tout au contraire, la voie du bhakti-yoga, recommandée par Caitanya Mahāprabhu, est la plus facile: il suffit de chanter le mantra Hare Kṛṣṇa et de danser avec joie pour immédiatement sentir une progression dans la voie spirituelle. Même de jeunes enfants peuvent s'engager dans ce processus. Je me souviens, lorsque je chantais seul au Tompkins Square, à New York, que de nombreux garçons et filles se joignaient à moi. Ce yoga se pratique en chantant le maha-mantra

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Il s'agit d'une méthode qu'on peut dire rigoureusemt scientifique, dans la mesure où Kṛṣṇa, le Nom de Kṛṣṇa. la Forme de Kṛṣṇa, les Attributs de Kṛṣṇa, l'Entourage de Kṛṣṇa et toute chose Lui appartenant, ou en relation avec Lui, sont absolus :

nama-cintamanih kṛṣṇah
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
'bhinnatvan nama-naminoh
(Padma Purana)

Tel est l'enseignement des Vedas. Le mot caitanya signifie force active. Il nous donne à comprendre que Dieu n'est pas mort, au quelque chose d'inerte, mais au contraire une force vivante.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

"Innombrables sont ceux qui possèdent les Attributs de Dieu, mais Kṛṣṇa est suprême entre tous car nul ne peut Le surpasser. Kṛṣṇa est le Seigneur originel, Govinda, Il est la Cause de toutes les causes, et Son Corps éternel jouit de toute connaissance et de toute félicité." (Brahmā-saṁhitā,5.1)

Kṛṣṇa possède donc une Forme, éternelle, toute de connaissance et de félicité (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Ainsi devons nous comprendre le savoir absolu. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (S.B., 1.2.11). La Vérité Absolue est advayam: exempte de toute dualité. Ici, dans ce monde de rêve, que nous appelons le monde relatif, toutes choses sont dissicociées. Si nous avons soif, il ne nous suffira pas d'articuler la syllabe « eau » à plusieurs reprises pour étancher cette soif. Nous avons besoin. pour trouver satisfaction, de la réelle substance, l'eau, car n'étant pas absolus le nom de l'eau et la substance en elle-même diffèrent. Au contraire, quand il s'agit de Kṛṣṇa, Sa Personne et Son Nom ne font qu'Un, sont identiques, ou purnam (parfaits, absolus). Kṛṣṇa est complet en Lui-même, et pareillement Son Nom et Sa Forme. Voilà pourquoi nous adorons la Forme de Kṛṣṇa: elle est absolue. N'imaginons pas Kṛṣṇa distinct de Sa Forme. S'ils étaient différents l'un de l'autre, les mots "Vérité Absolue" n'auraient aucun sens. C'est pour cette raison que les Ecritures védiques condamnent celui qui, entrant dans un temple, croit que la Forme arcā du Seigneur, présente sur l'autel, est un simple amalgame de métal, de bois ou de pierre. Nous devons comprendre avec certitude d'après la science védique, que Kṛṣṇa est bel et bien présent sur l'autel. Pour le réaliser, il faut sans doute une certaine maturité spirituelle, mais le fait reste qu'il n'existe aucune différence entre Kṛṣṇa et Sa Forme. Cette Forme descendue sur terre a nom d'arcā-vigraha; vigraha signifie forme, et arcā, adoration. A celui qui est possédé du désir sincère d'adorer Kṛṣṇa, Lui, grâce à Sa toute-puissance, apparaît dans la Forme que Son dévot peut percevoir. Dans notre état actuel, nous ne pouvons voir Dieu en Personne pas le truchement de nos sens imparfaits. Notre oreille matérielle ne peut même entendre ce qui a trait au Nom spirituel de Kṛṣṇa. Mais Kṛṣṇa est si miséricordieux qu'Il nous fait la grâce de descendre en ce monde dans Son arcā-vigraha. Kṛṣṇa n'est pas dépourvu de forme. Il vit éternellement dans Sa Forme spirituelle et absolue:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, premier des ancêtres. Il garde les vaches et comble tous les désirs; Ses palais sont bâtis de pierres philosophales, et entourés de millions d'arbres-àsouhaits. Des lakṣmīs (déesses de la fortune) et des gopīs en nombre infini Le servent à jamais avec une grande vénération et la plus tendre attention." (B.s.,5.29)

Les membres de l'école philosophique māyāvada soutiennent parfois que Kṛṣṇa est un personnage imaginaire; leur conclusion est sans fondement. Kṛṣṇa est la Vérité Suprême et Absolue, nous dit la Bhagavad-Gītā :

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañ-jaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva

"Nulle vérité ne M'est supérieure, ô conquérant des richesses. Tout sur Moi (Kṛṣṇa) repose, comme des perles sur un fil." (B.g.,VII.7)

Comment donc Kṛṣṇa pourrait-Il être sans forme ? En vérité, Il possède une Forme, toute spirituelle et sublime, ce que confirme également la Brahmā-saṁhitā:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

« J'adore Govinda, le Seigneur originel, qui joue de Sa flûte à merveille. Son visage rayonne de beauté et Ses yeux s'épanouissent comme des pétales de lotus; Sa peau est bleutée, comme les nuages, des plumes de paon couronnent Sa tête, Sa grâce indicible charme des millions de kandarpas (Cupidons). » (B.s.,5.30)

Ces déclarations sont de Brahmā, le régent de l'univer. Kṛṣṇa n'est pas quelque figure peinte, née de l'imagination d’un artisant. Nous n'adorons pas une chimère. Nous suivons, au contraire scrupuleusement les śāstras, ou Ecritures védiques. La vérité doit être apprise de ces Ecrits. En fait, il nous faut voir la création entière à la lumière de ces śāstras, tout comme nous percevons le monde à la lumière du soleil. Nos faibles yeux ne peuvent embrasser le monde entier. Nous ne voyons que dans certaines conditions bien particulières (principe d'ailleurs applicable à tous les autres sens). Il n'est pas possible de saisir Kṛṣṇa au moyen de ces sens imparfaits, mais les śāstras, eux, nous donnent de Le connaître. Comment ? En nous montrant la voie du service de dévotion et de l'abandon à Kṛṣṇa, lequel dit à cet effet:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

"Ceux qui toujours Me servent et M'adorent avec amour et dévotion, Je leur donne l'intelligence par quoi ils pourront venir à Moi." (B.g., X.10)

A moins de développer un tel amour pour Kṛṣṇa, il reste impossible de Le voir. Au contraire, celui qui ravive pleinement son amour pour le Seigneur Le contemple à chaque instant.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, qu'on nomme Śyāmasundara. Il est Kṛṣṇa Lui-même, et Ses innombrables Attributs restent inconcevables; c'est Lui que voient au plus profond de leur coeur les purs bhaktas dont les yeux sont oints du baume de l'amour et de la dévotion." (B.s.,5.38)

Le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa repose sur des bases strictement scientifiques. Nul n'est autorisé à dire qu'il s'agit d''un Mouvement fondé sur un vague sentimentalisme religieux. Par la grâce du Seigneur Caitanya, Kṛṣṇa montre aux âmes déchues de notre temps une miséricorde toute spéciale. Pour avoir rendu la conscience de Kṛṣṇa aussi facilement accessible, Sri Caitanya S'est gagné le qualificatif "d'avatāra le plus magnanime": namo mahāvadānyaya kṛṣṇa-prema-pradaya te. Le mot vadānya signifie charitable, et mahā signifie grand. On qualifie Caitanya Mahāprabhu de mahā-vadānya du fait qu'Il a distribué avec une générosité sans limites le kṛṣṇa-prema (l'amour de Kṛṣṇa) à tous les êtres. Telle est la miséricorde de Caitanya Mahāprabhu. Au moment nécessaire, Il est venu tirer de l'abîme toutes les âmes déchues, conditionnées par la matière. Il a suffi à mes disciples de chanter le mantra Hare Kṛṣṇa pour perdre leurs mauvaises habitudes et se transformer radicalement. Aujourd'hui, ils chantent et dansent pleins d'amour pour Kṛṣṇa. Ce qui fut possible il y a cinq mille ans est encore réalisable aujourd'hui, pourvu que nous adoptions chant du mantra Hare Kṛṣṇa.

Le Seigneur Caitanya nous recommande également de prendre soin de nettoyer le miroir de nos pensées, d'en ôter les impuretés qui s'y sont accumulées: ceto-darpana marjanam. Tous les êtres font partie intégrante du Seigneur, et sont donc de la même substance que Lui. Mais leur coeur, souillé par les influences de la nature matérielle, les garde prisonniers de ce monde. Ce que corrobore Kṛṣṇa dans la Bhagavad-Gītā :

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

"Les êtres, dans le monde des conditions sont des fragments éternels de Ma Personne. Mais parce qu'ils sont conditionnés, ils luttent avec acharnement contre les six sens, et parmi eux, le mental." (B.g.,XV .7)

Si Kṛṣṇa est sac-cid-ananda-vigrahah, nous le sommes aussi. Toutefois, le corps et le mental matériels obscurcissent actuellement notre vraie nature; il nous faut donc les purifier. Ce n’est pas une tâche impossible. Elle devient même immédiatement réalisable pour qui adopte le chant des Saints Noms de Kṛṣṇa. Rappelons-nous que Kṛṣṇa et Son Nom ne font qu'Un, comme l'a d'ailleurs confirmé le Seigneur Caitanya:

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpità niyamitah smarane na kalah
etadrsi tava krpa bhagavān mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuragah

"Ton Saint Nom peut seul, ô Seigneur, combler l'âme de toutes les grâces. Or, des Noms sublimes, Tu en possèdes à l'infini, tel Kṛṣṇa, ou Govinda, que Tu as investis de toutes Tes puissances spirituelles; pour les chanter, aucune règle stricte. Dans Ton infinie miséricorde, ô Seigneur, Tu permets qu'on s'approche aisément de Toi par le chant de Tes Saints Noms, mais vois mon infortune, je ne suis capable d'aucun attrait pour eux." (.Siks., II)

Nous chantons Hare Kṛṣṇa mais si quelqu'un désire chanter tout autre Nom du Seigneur, il reste libre de le faire. Caitanya Mahāprabhu atteste que Dieu possède d'innombrables Noms. Il est vrai que cela ne nous autorise pas à en inventer un au gré de notre fantaisie. Le Nom que l'on choisit doit être reconnu par une Ecriture authentique. Le Nom de Kṛṣṇa est chanté depuis des temps immémoriaux. On le retrouve dans la Bhagavad-Gītā comme dans le Śrimad-Bhāgavatam, énoncés il y a cinq mille ans. L'Atharvaveda cite aussi le Nom de Kṛṣṇa. Nous sommes donc assurés que le Nom de Kṛṣṇa n'est pas une quelconque invention récente, et que nous-mêmes n'inventons rien en chantant Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est le Nom originel de Dieu; c'est ce qu'enseignent tous les śāstras. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (.S.B., 1.3.28)
N'allons pas croire non plus que Kṛṣṇa soit un dieu indien, ou hindou, ou qu'Il appartienne à une confession plutôt qu'à une autre. II est le père de tous les êtres:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahmā mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

"Comprends cela, ô fils de Kuntī, que toutes espèces de vie procèdent du sein de la nature -matérielle, et que J'en suis le père, qui donne la semence." (B.g.,XIV.4)

Il existe 8 400 000 formes de vie, comprenant les êtres les arbres, les plantes, les insectes, les oiseaux, les mammifères et les humains de tous ordres, et Kṛṣṇa Se proclame le père de tous ; on ne peut donc Le limiter à une seule nation ou à une religion. Pourquoi d'ailleurs tant de confessions différentes ? La religion est une et indivisible. Dès qu'apparaît une deuxième voie, l'une des deux est nécessairement fausse. Il n'existe qu'une religion, qui est de s'abandonner à Dieu. Là où manquent l’abandon à Dieu et le moyen de développer son amour pour Lui. il ne peut être question de spiritualité. Beaucoup de gens pratiquent une forme ou une autre de dharma, de religion, mais sans pouvoir mesurer leurs progrès. Par contre, les résultats de l'adhésion à la Conscience de Kṛṣṇa peuvent être immédiatement perçus, car elle représente la religion véritable. Lorsque nous avons faim, et que nous mangeons quelque chose, inutile de demander à quelqu'un d'autre si notre désir est satisfait. De même, les bhaktas qui ont adopté la religion authentique, la conscience de Kṛṣṇa, se sentent constamment progresser; sinon, pourquoi me suivraient-ils ? Que représente ce pays de misère, l'Inde, à côté de leurs opulentes nations d'origine ? Je n'ai pas acheté ni corrompu ces Européens et Américains, tous issus de familles aisées. Ils n'ont été encouragés que par leur seul progrès dans la conscience de Kṛṣṇa. Ils saisissent le vrai sens de la religion et se rendent au désir de Kṛṣṇa exprimé dans la Bhagavad-Gītā :

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

"Emplis toujours de Moi ton mental, deviens Mon dévot, offre-Moi ton hommage et voue-Moi ton adoration. Parfaitement absorbé en Moi, certes tu viendras à Moi." (B.g., IX.34)

Par malheur, beaucoup de gens lisent la Bhagavad-Gītā en des éditions où elle est commentée par des exégètes qui les induisent en erreur. C'est que la plupart des faux érudits qui commentent la Bhagavad-Gītā sont envieux de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nous apprend, dans le texte même de la Bhagavad-Gītā, quel doit être leur sort:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

"Les envieux et malfaisants, les derniers des hommes, Je les plonge dans l'océan de l'existence matérielle sous les diverses formes de la vie démoniaque." (B.g.,XVI.19)

Dans le septième chapitre de la Bhagavad-Gītā, il est dit que tous ceux qui ne s'abandonnent pas à Kṛṣṇa sont des narādhamas (les plus bas d'entre les hommes). Pourquoi ? Parce que la vie humaine est destinée à nous permettre de développer notre conscience de Kṛṣṇa, de nous enquérir du Brahman Suprême, de Dieu; c'est ce que le Vedānta-sūtra nous enseigne. Ainsi, celui qui ne développe pas en lui la conscience de Kṛṣṇa se dégradera-t-il au rang des plus basses espèces vivantes.
Le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa tire donc son importance du fait qu'il offre à tous les êtres l'occasion de rendre leur existence parfaite. Kṛṣṇa dit Lui-même:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

"Quand ils M'ont atteint, les yogis imbus de dévotion, ces nobles âmes, s'étant par là élevés à la plus haute perfection, jamais plus ne reviennent en ce monde transitoire, où règne la souffrance." (B.g., VIII.15)

Approcher et comprendre Kṛṣṇa, voilà la plus haute perfection de l'existence.
Notre humble requête est que chacun embrasse la conscience de Kṛṣṇa, quelles que soient sa condition ou sa position sociale. La vérité de toutes les Ecritures, de tous les Vedas, est qu'on peut approcher Kṛṣṇa quelles que soient nos origines ou notre situation. Il suffit que nous fassions l'effort de comprendre Kṛṣṇa pour que notre vie s'illumine.
Kṛṣṇa peut être compris par deux voies: on peut essayer de la connaître par le jñanā, ou la recherche philosophique, mais surtout par la bhakti, le service de dévotion qui confère le parfait savoir :

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

"Après de nombreuses renaissances, lorsqu'à sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahātmā." (B.g.,VII.19)

Dans ce verset, le mot mahātmā, ou grande âme, désigne le serviteur constant du Seigneur, Sri Kṛṣṇa, celui dont la foi en Kṛṣṇa. ou Dieu, est indéfectible, et qui doit être reconnu comme un saddhu. un saint homme, même si parfois sa conduite semble incorrecte :

api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

"Commettrait-il les pires actes, il faut voir quiconque est engagé dans le service de dévotion comme un saint homme, car il est sur la voie parfaite." (B.g., IX.30)

Nous devons développer notre amour pour Dieu. Présentement, nous ne pouvons percevoir Kṛṣṇa, aussi devons-nous d'abord purifier nos sens. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: la religion qui nous permet de développer notre amour pour Dieu, lequel Se situe au-delà de toute perception par les sens, est la véritable religion. Quant au mode d'adoration, il est des plus simples; Kṛṣṇa nous l'indique dans la Bhagavad-Gītā :

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

"Que l'on M'offre, avec amour et dévotion une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, et cette offrande, Je l'accepterai." (B.g., IX.26)

Nous demandons à tous d'adopter le chant du mantra Hare Kṛṣṇa. Par lui, le coeur se purifiera peu à peu, ce qui permettra d'approcher Kṛṣṇa. Je n'ai pas demandé aux jeunes Américains et Européens qui m'ont suivi de devenir mes disciples; ils l'ont fait de leur volonté propre, dès qu'ils eurent commencé à chanter le mantra Hare Kṛṣṇa. Vint alors le moment où je leur ai demandé de ne pas consommer de chair animale, de poisson ou d'oeufs, de ne pas avoir de relations sexuelles illicites, de ne faire usage d'aucune substance enivrante ou excitante, y compris le thé, le café et le tabac, et de ne s'adonner à aucun jeu de hasard. Si vous croyez en la valeur de ces principes, et que vous pouvez les suivre, je vous accepterai également comme disciples. Nous ne cherchons pas à faire des disciples pour éblouir. Si j'avais permis à mes disciples de faire tout ce qui leur plaisait, des millions seraient venus; mais à cause de leur règle de vie, leur nombre est plus réduit. Cependant, le nombre n'est pas un critère. Je ne cherche pas à faire des disciples; mon plus grand désir sera comblé si je vois au moins une personne comprendre Kṛṣṇa. Tel est le but de ma mission. Essayez simplement, je vous prie, de saisir Kṛṣṇa. Telle est ma requête. La méthode est si simple ! Il suffit que vous chantiez le mantra Hare Kṛṣṇa pour que votre coeur se purifie. Alors vous comprendrez Kṛṣṇa. Si vous êtes désireux de Le connaître, Il vous donnera l'intelligence nécessaire. Ne gâchez pas cette chance. Ne gâchez pas votre vie humaine en oubliant Kṛṣṇa. Essayez de comprendre, développez votre conscience de Kṛṣṇa, et soyez heureux.