bhuta-sargas trtiyas tu
tan-matro dravya-saktiman
caturtha aindriyah sargo
yas tu jnana-kriyatmakah

Les perceptions sensorielles apparaissent avec la troisième création, et c'est de là que naissent les éléments. La quatrième création est celle du savoir et de l'aptitude à agir.

vaikariko deva-sargah
pancamo yan-mayam manah
sasthas tu tamasah sargo
yas tv abuddhi-krtah prabhoh

La cinquième création fait apparaître les deva-maîtres par l'action de la vertu, représentée dans son ensemble par le mental. La sixième création est celle de l'ignorance ténébreuse de l'être distinct, par quoi le maître agit en insensé.

Les habitants des planètes supérieures sont appelés "devas" du fait qu'ils sont tous dévots de Sri Visnu. Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad viparyayah: tous les dévots de Sri Visnu sont des devas, et les autres des asuras -ainsi distingue-t-on les devas des asuras. Les devas évoluent dans la vertu matérielle, tandis que les asuras vivent dans la passion ou l'ignorance.

Les devas, ou deva-maîtres, sont chargés de veiller sur les différents secteurs d'activités de l'univers matériel et d'en assurer la bonne marche. Ainsi l'oeil, pour prendre l'exemple d'un de nos organes sensoriels, dépend-il de la lumière qui est elle-même distribuée par les rayons du soleil, dont le deva-maître est le Soleil en personne. De même, le mental se place sous la tutelle de la Lune. Et tous les autres organes des sens, aussi bien pour l'action que pour l'acquisition du savoir, sont gouvernés par différents devas, qui assistent le Seigneur dans l'organisation de l'ordre universel.

Après la création des devas, tous les êtres sont plongés dans les ténèbres de l'ignorance. Chacun en ce monde est conditionné par la tendance à vouloir s'accaparer les ressources de la nature matérielle. Ainsi, bien qu'un être distinct soit le maître de l'univers matériel, il n'en demeure pas moins conditionné par l'ignorance, par le sentiment erroné d'être le propriétaire des biens de ce monde.

L'énergie du Seigneur qu'on nomme avidya est le facteur qui fourvoie les âmes conditionnées. La nature matérielle est appelée avidya, ou ignorance, mais pour le dévot du Seigneur, absorbé dans le service de dévotion pur, cette même énergie devient vidya, ou pur savoir. Ceci est d'ailleurs confirmé dans la Bhagavad-gita. De maha-maya, l'énergie du Seigneur se transforme en yogamaya, et se révèle au pur bhakta sous son véritable jour. Il apparaît donc que la nature matérielle fonctionne de trois facons: en tant que le principe créateur de l'univers matériel, en tant que l'ignorance et en tant que le savoir. Ainsi que nous l'apprenait le verset précédent, la quatrième création entraîne également la manifestation du pouvoir de connaître. Ce n'est pas qu'à l'origine, les âmes conditionnées soient privées d'intelligence, mais l'influence de la fonction dite avidya de la nature matérielle les rend telles, en sorte qu'elles ne peuvent utiliser le savoir à bon escient.

Recouverte par les ténèbres, l'âme conditionnée oublie sa relation avec le Seigneur Suprême et devient submergée par l'attachement, la haine, l'orgueil, l'ignonance et la conception erronée de son identité, les cinq formes d'illusion qui entraînent l'esclavage matériel.

sad ime prakrtah sarga
vaikrtan api me srnu
rajo-bhajo bhagavato
lileyam hari-medhasah

Toutes les créations décrites précédemment s'effectuent naturellement, à travers l'énergie externe du Seigneur. Laisse-moi maintenant te dépeindre les créations de Brahma, l'incarnation de la passion, qui, pour accomplir son oeuvre, possède un cerveau comparable à celui du Seigneur Suprême.

saptamo mukhya-sargas tu
sad-vidhas tasthusam ca yah
vanaspaty-osadhi-lata-
tvaksara virudho drumah

La septième création est celle des êtres immobiles, dont on compte six espèces: les arbres fruitiers dépourvus de fleurs, les arbres et les plantes qui vivent jusqu'à ce que leurs fruits soient mûrs, les plantes grimpantes, les roseaux, les lierres dépourvus de support et les arbres portant fleurs et fruits.

utsrotasas tamah-praya
antah-sparsa visesinah

Les arbres et les plantes, immobiles, cherchent tous leur subsistance vers le haut. Ils sont pratiquement inconscients, mais restent néanmoins sensibles à la douleur. On en dénombre plusieurs variétés.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare