kim etat sukara-vyajam
sattvam divyam avasthitam
aho batascaryam idam
nasaya me vinihsrtam

S'agit-il là de quelque être merveilleux venu sous les apparences d'un sanglier? Il est pour le moins étonnant qu'il soit ainsi sorti de mon nez.

drsto ngustha-siro-matrah
ksanad ganda-sila-samah
api svid bhagavan esa
yajno me khedayan manah

D'abord ce sanglier n'était pas plus grand que le bout de mon pouce, puis voilà qu'en un instant il est devenu aussi grand qu'un rocher. Mon esprit se trouble. S'agirait-il du Seigneur Suprême, Visnu?

Puisque Brahma est la plus importante personnalité de l'univers et qu'il n'avait jamais vu une telle forme auparavant, il put comprendre que cet extraordinaire sanglier devait être une manifestation de Visnu, un avatara. Il est à noter que les traits peu communs qui caractérisent un avatara, une manifestation divine, peuvent troubler le mental même de Brahma.

iti mimamsatas tasya
brahmanah saha sunubhih
bhagavan yajna-puruso
jagarjagendra-sannibhah

Tandis que Brahma délibérait en compagnie de ses fils, le Seigneur Suprême, Sri Visnu, rugit avec le fracas d'une énorme montagne.

Il apparaît que les grandes collines et montagnes ont également le pouvoir de rugir, car ce sont aussi des êtres vivants. Or, le volume du son émis est proportionnel à la taille du corps dont il provient. Tandis que Brahma supposait que cet être gigantesque apparu comme un sanglier devait être le Seigneur, Celui-ci confirma ses doutes en rugissant d'une voix prodigieuse.

brahmanam harsayam asa
haris tams ca dvijottaman
sva-garjitena kakubhah
pratisvanayata vibhuh

Le tout-puissant Seigneur Suprême réjouit le coeur de Brahma et des autres brahmanas ayant atteint un haut niveau de réalisation en rugissant à nouveau de Sa voix prodigieuse, qui résonna dans toutes les directions.

Brahma et d'autres brahmanas éclairés qui connaissent le Seigneur Suprême se réjouissent lorsque le Seigneur Se manifeste tel l'un ou l'autre de Ses multiples avataras. L'avènement de Visnu dans Sa gigantesque et incomparable Forme de sanglier, pareille à une montagne, n'engendre pas en eux le moindre sentiment de crainte, et ce, malgré le tumulte produit par la voix résonnante du Seigneur, laquelle se répandit en un écho terrible dans toutes les directions, en guise de menace lancée à tous les asuras désireux de défier Sa toute-puissance.

nisamya te ghargharitam sva-kheda-
ksayisnu mayamaya-sukarasya
janas-tapah-satya-nivasinas te
tribhih pavitrair munayo grnan sma

Lorsque les grands sages et penseurs habitant Janaloka, Tapoloka et Satyaloka entendirent le rugissement tumultueux de l'avatara-Sanglier, qui était en fait la voix infiniment propice du Seigneur à la miséricorde infinie, ils entonnèrent des chants d'heureux augure tirés des trois Vedas.

Dans ce verset, le mot mayamaya est riche de sens. Maya signifie "miséricorde", "savoir spécifique" ainsi qu' "illusion". L'avatara-Sanglier est tout cela: Il est miséricordieux, Il incarne le parfait savoir, et Il repésente également l'illusion. Le son qu'Il émit eut pour réponse les hymnes védiques des grands sages vivant sur les planètes Janaloka, Tapoloka et Satyaloka. Les êtres les plus vertueux et à l'intellect le plus développé vivent sur ces planètes, et lorsqu'ils entendirent l'extraordinaire rugissement du sanglier, ils comprirent que ce son ne pouvait venir que du Seigneur. C'est pourquoi ils Lui répondirent par l'offrande de prières sous la forme d'hymnes védiques. La Terre se trouvait alors engloutie sous la boue, mais en entendant le rugissement du Sanglier divin, les habitants des planètes supérieures devinrent tous transportés de joie, sachant que le Seigneur était venu pour la sauver. Aussi, Brahma et tous les sages, parmi lesquels Bhrgu, les autres fils de Brahma et d'érudits brahmanas, se réjouirent et se réunirent pour glorifier tous ensemble le Seigneur en chantant les hymnes védiques aux sonorités purement spirituelles. D'entre ces hymnes, le plus important est mentionné dans le Brhan-naradiya Purana; il s'agit du verset:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare