aho etaj jagat-srastah
sukrtam bata te krtam
pratisthitah kriya yasmin
sakam annam adama he

Ils lui adressèrent cette prière:
O créateur de l'univers, nous sommes heureux car tout ce que tu as fait fut bien fait. Et puisque les rites sont maintenant fermement établis en cette forme humaine, nous allons pouvoir partager entre nous les oblations sacrificielles.

La Bhagavad-gita (III.10) souligne également l'importance des sacrifices. Le Seigneur y explique qu'au début de la création, Brahma créa les Manus et, leur confiant les rites sacrificiels, les bénit en disant: "Perpétuez ces sacrifices; vous vous élèverez graduellement jusqu'à votre position naturelle, celle de l'âme spirituelle, et jouirez tout à la fois du bonheur matériel." Tous les êtres créés par Brahma sont des âmes conditionnées, et de ce fait, enclins à dominer la nature matérielle. Or, le but des rites sacrificiels est de raviver peu à peu la conscience spirituelle de l'âme. C'est là que commence la vie en cet univers. Ces rites, néanmoins, sont destinés à la satisfaction du Seigneur Suprême. A moins de satisfaire Celui-ci, ou en d'autres mots à moins d'être conscient de Krsna, nul ne peut trouver le bonheur, que ce soit dans les plaisirs matériels ou dans la vie spirituelle.

tapasa vidyaya yukto
yogena susamadhina
rsin rsir hrsikesah
sasarjabhimatah prajah

Enrichi par d'austères pénitences ainsi que par l'adoration, la concentration mentale et la méditation dévotionnelle, ses passions éteintes et ses sens maîtrisés, Brahma, né de lui-même, créa de grands sages, ses fils bien-aimés.

Les sacrifices rituels visent à l'acquisition des richesses matérielles; en d'autres mots, ils doivent servir à maintenir le corps dans un état favorable au développement du savoir spirituel. Mais pour qui désire vraiment acquérir le savoir spirituel, d'autres conditions sont requises. Essentielle entre toutes est la vidya, ou l'adoration du Seigneur Suprême. On utilise parfois le mot yoga pour désigner divers exercices de gymnastique qui consistent en des postures facilitant la concentration du mental. D'une façon générale, les hommes de moindre intelligence voient en ces postures le but ultime du yoga, alors qu'elles ne sont destinées qu'à permettre la concentration du mental sur l'Ame Suprême. Après avoir créé des êtres oeuvrant pour la prospérité matérielle, Brahma créa des sages destinés à servir d'exemple pour la réalisation spirituelle.

tebhyas caikaikasah svasya
dehasyamsam adad ajah
yat tat samadhi-yogarddhi-
tapo-vidya-viraktimat

Le démiurge de l'univers, lui qui est non né, remit à chacun d'eux une partie de son propre corps, caractérisé par la méditation profonde ainsi que par la concentration du mental, la puissance surnaturelle, l'austérité, l'adoration et le renoncement.

Dans ce verset, le mot viraktimat signifie "possédant la qualité du renoncement". Les matérialistes ne peuvent atteindre à la réalisation spirituelle. En effet, celle-ci reste inaccessible à ceux qui s'attachent par trop aux plaisirs des sens. La Bhagavad-gita (II.44) confirme ceci en disant que les hommes trop avides de possessions matérielles et de plaisirs sensoriels ne connaissent jamais le yoga-samadhi, où l'absorption dans la Conscience de Krsna. La publicité prétendant que l'on peut progresser spirituellement tout en jouissant de l'existence matérielle n'est qu'une tromperie. Les principes du renoncement sont au nombre de quatre: 1) le renoncement à toute activité sexuelle illicite; 2) le renoncement à la consommation de la chair animale; 3) le renoncement à l'usage d'excitants ou de substances toxiques; 4) et le renoncement à tout jeu de hasard. Ces quatre principes constituent ce qu'on appelle le tapasya, ou l'austérité. Et la voie de la réalisation spirituelle consiste à fixer ses pensées sur le Suprême, en pleine conscience de Krsna.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le vingtième chapitre du troisième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Entretien de Maitreya avec Vidura".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare