SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 3 CHAPITRE 20 Entretien de
Maitreya avec Vidura.
ta nah kirtaya bhadram te
kirtanyodara-karmanah rasajnah ko nu trpyeta hari-lilamrtam piban
Les bhaktas doivent accueillir avec grand respect le récit des Divertissements du Seigneur, qui toujours se déroulent sur le plan de la transcendance. Ceux qui évoluent véritablement au niveau spirituel ne sont jamais rassasiés d'entendre, fût-ce de façon continue, le récit des Divertissements du Seigneur. Ainsi, toute âme réalisée lisant la Bhagavad-gita n'en sera jamais pleinement rassasiée. Les récits contenus dans la Bhagavad-gita et le Srimad-Bhagavatam peuvent être lus des milliers et des milliers de fois, et toujours le bhakta y goûtera de nouvelles révélations.
evam ugrasravah prsta
rsibhir naimisayanaih bhagavaty arpitadhyatmas tan aha sruyatam iti
suta uvaca
harer dhrta-kroda-tanoh sva-mayaya nisamya gor uddharanam rasatalat lilam hiranyaksam avajnaya hatam sanjata-harso munim aha bharatah
Vidura, le descendant de Bharata, avait été enchanté d'entendre l'histoire du Seigneur, qui, étant apparu par Sa puissance divine en tant qu'un sanglier, S'était fait un jeu de soulever la Terre du fond de l'océan et avait négligemment tué le monstre Hiranyaksa. Vidura s'adressa alors au sage.
Ce verset affirme que c'est par Sa propre puissance que le Seigneur apparut sous les traits d'un sanglier. Sa Forme n'est pas comparable à celle d'une âme conditionnée. L'âme conditionnée se voit contrainte d'accepter un type particulier de corps par les autorités chargées d'appliquer les lois matérielles; mais il est clairement établi ici que le Seigneur n'a nullement été obligé d'accepter un corps de sanglier par la puissance externe. Et la Bhagavad-gita confirme ce fait; lorsque le Seigneur descend sur terre, Il apparait de par Sa propre puissance interne. Par suite, la Forme du Seigneur ne peut jamais être constituée d'énergie matérielle. La théorie mayavada selon laquelle le Brahman revêt une forme qui Lui est donnée par maya est tout à fait inacceptable, car bien que maya soit supérieure aux âmes conditionnées, son influence ne peut atteindre le Seigneur Suprême; ainsi que le confirme la Bhagavad-gita, elle agit sous Sa direction. Maya se trouve toujours sous la supervision de l'Etre Souverain, jamais elle ne peut Le dominer. La conception mayavada voulant que l'être distinct soit la Vérité Suprême et Absolue, mais recouverte par maya, n'a aucun fondement, car maya ne peut pas être si grande qu'elle puisse recouvrir le Suprême. Elle peut couvrir de son voile les infimes fragments du Brahman, mais non le Brahman Suprême.
vidura uvaca
prajapati-patih srstva praja-sarge prajapatin kim arabhata me brahman prabruhy avyakta-marga-vit
Puisque tu connais ce qui, pour nous, reste inconcevable, dis-nous, ô sage bienheureux, ce que fit Brahma pour engendrer des êtres vivants, après avoir créé les Prajapatis, les pères de la population universelle?
Les mots avyakta-marga-vit, signifiant "celui qui connaît ce qui existe au-delà de notre perception", doivent ici retenir notre attention. Pour connaître ce qui se trouve au-delà de notre perception, nous devons nous en remettre à une autorité supérieure de la lignée disciplique. Le fait même de connaître l'identité de notre père est déjà au-delà de notre perception, et pour cette question, c'est notre mère qui fait autorité. Dans un même ordre d'idée, nous devons, pour saisir tout ce qui dépasse notre entendement, nous en remettre à une autorité en la matière, qui, elle, sait véritablement. La première de telles autorités, ou avyakta-marga-vit, c'est Brahma, et la suivante, dans la sucession disciplique, Narada. Maitreya Rsi appartient à cette filiation spirituelle, en sorte qu'il est également avyakta-marga-vit. De fait, quiconque représente un chaînon authentique de la succession disciplique est avyakta-marga-vit, et connaît ce qui existe au-delà des perceptions ordinaires.
ye maricy-adayo vipra
yas tu svayambhuvo manuh te vai brahmana adesat katham etad abhavayan
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |