yad bhrajamanam sva-rucaiva sarvato
lokas trayo hy anu vibhrajanta ete
yan navrajan jantusu ye nanugraha
vrajanti bhadrani caranti ye nisam

Tous les astres qui illuminent ce monde matériel ne font que refléter le rayonnement des Vaikunthalokas, et ces planètes naturellement lumineuses restent inaccessibles à ceux qui ne sont pas miséricordieux envers les autres êtres vivants. Seuls ceux qui agissent constamment pour le bien d'autrui peuvent atteindre les planètes Vaikunthas.

Ce verset décrit deux aspects des planètes Vaikunthas. Nous apprenons tout d'abord que le ciel de Vaikuntha ne requiert ni soleil, ni lune —ce que confirment les Upanisads ainsi que la Bhagavad-gita: na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah. En effet, puisque les Vaikunthalokas sont elles-mêmes lumineuses, le monde spirituel n'a pas besoin d'être éclairé par le soleil, la lune ou l'électricité. En fait, tous les soleils qui éclairent les univers matériels ne font que refléter la lumière des Vaikunthalokas, d'où ils puisent leur propre éclat; puis, après le soleil, ce sont les lunes et les étoiles qui "s'allument". En d'autres termes, tous les corps célestes empruntent leur éclat aux Vaikunthalokas. Les êtres de ce monde peuvent néanmoins être transférés sur Vaikunthaloka s'ils s'efforcent sans cesse de faire le bien autour d'eux. Or, ce n'est que dans la Conscience de Krsna que l'on peut réellement consacrer tout son temps à des activités visant ainsi au bien de tous. A l'exception de la Conscience de Krsna, il n'existe pas au monde d'oeuvre philanthropique dans laquelle une personne puisse s'absorber vingt-quatre heures par jour.

Un être conscient de Krsna s'emploie constamment à essayer de ramener l'ensemble de l'humanité souffrante en sa demeure originelle, auprès de Dieu. Parce qu'il est conscient de Krsna, même s'il ne parvient pas à ramener à Dieu toutes les âmes déchues, la voie menant à Vaikunthaloka lui reste ouverte. Il se rend lui-même digne d'accéder aux planètes Vaikunthas, et quiconque suit fidèlement ce bhakta peut également atteindre ce royaume. Quant aux autres —ceux qui se livrent à des actes malveillants, ils sont appelés karmis. Ces derniers sont envieux les uns des autres. Pour la seule satisfaction de leurs sens, ils peuvent tuer des milliers d'animaux innocents. Les jnanis ne sont pas aussi pécheurs que les karmis, mais ils ne se soucient pas d'aider leur prochain à retrouver le royaume de Dieu. Ils se livrent à des pratiques austères en vue de leur propre libération. Les yogis, enfin, ne veulent qu'améliorer leur propre situation, puisqu'ils cherchent à acquérir des pouvoirs surnaturels. Mais les bhaktas, les serviteurs du Seigneur, ou vaisnavas, optent pour la voie d'action véritable, celle de la Conscience de Krsna, ceci pour ramener les âmes déchues. Seuls les êtres conscients de Krsna sont dignes de retourner dans le monde spirituel. C'est ce que déclare clairement ce verset, et le Seigneur le confirme dans la Bhagavad-gita, où Il dit que nul ne Lui est plus cher que celui qui répand le message sacré de la Bhagavad-gita parmi les hommes.

santah sama-drsah suddhah
sarva-bhutanuranjanah
yanty anjasacyuta-padam
acyuta-priya-bandhavah

Ceux qui sont paisibles, équitables et purifiés, qui connaissent l'art d'être agréables à tous les autres êtres vivants et ne se lient d'amitié qu'avec les dévots du Seigneur, ceux-là seuls sont en mesure d'atteindre aisément la perfection que représente le retour à Dieu, en leur demeure originelle.

La description donnée dans ce verset fait ressortir clairement que seuls les dévots du Seigneur sont dignes de retourner dans le royaume de Dieu, la Personne Suprême. En premier lieu, il est précisé que les bhaktas sont paisibles, car ils ne demandent rien pour la satisfaction de leurs propres sens; ils se consacrent simplement au service du Seigneur. Les karmis ne peuvent connaître la paix, car ils ont d'innombrables désirs à satisfaire. Il n'est pas davantage question de paix pour les jnanis, car ils se préoccupent trop d'atteindre la libération ou de se fondre dans l'existence du Suprême. Quant aux yogis, ils sont toujours en quête de pouvoirs surnaturels. Mais les dévots du Seigneur sont paisibles, car ils se sont pleinement abandonnés à Dieu, la Personne Suprême, et se considèrent comme totalement impuissants sans Son aide. Tout comme un enfant se sent parfaitement en paix sous la tutelle de ses parents, le bhakta connaît une paix complète, car il compte sur la miséricorde de Dieu, la Personne Suprême.

Un bhakta se montre égal envers tous et en toutes circonstances. Il voit tous les êtres sur un même plan spirituel. Il sait qu'en réalité tous font partie du Seigneur Suprême, bien que chaque âme conditionnée ait revêtu un corps particulier selon les actes intéressés qu'elle a autrefois accomplis. Le bhakta considère tous les êtres vivants d'un point de vue spirituel; il ne fait donc pas de discrimination se fondant sur une conception corporelle de l'existence. Toutefois, ces qualités ne peuvent se développer qu'au contact des dévots du Seigneur. En fait, à moins de vivre en leur compagnie, nul ne peut progresser dans la Conscience de Krsna. C'est la raison pour laquelle nous avons fondé l'Association Internationale pour la Conscience de Krsna, et le fait est que toute personne vivant au sein de l'Association développe tout naturellement sa conscience de Krsna. Les bhaktas sont chers à Dieu, la Personne Suprême; de même, le Seigneur est le seul objet d'amour de Ses dévots. Tel est le fondement de tout progrès dans la Conscience de Krsna. Ainsi, quiconque se fait dévot du Seigneur, peut satisfaire tous les êtres, ce que démontre de toute évidence le Mouvement pour la Conscience de Krsna. Sans faire aucune discrimination, nous invitons toutes les personnes susceptibles d'être intéressées à se joindre à nous pour chanter le mantra Hare Krsna et prendre autant de prasada que nous pouvons en offrir; c'est ainsi que nous nous attirons les faveurs de tous (sarva-bhutanuranjanah). En matière de purification, nul ne peut surpasser les dévots du Seigneur. En effet, quiconque prononce une seule fois le Nom de Visnu est aussitôt purifié, à l'intérieur comme à l'extérieur (yah smaret pundarikaksam), et puisqu'un bhakta chante constamment le mantra Hare Krsna, la souillure du monde matériel ne peut le toucher d'aucune façon; aussi est-il réellement purifié (muci haya suci haya yadi krsna bhaje). Il est dit que même un cordonnier, ou une personne née dans sa famille, peut accéder à la position de brahmana (suci) s'il adopte la conscience de Krsna. En vérité, quiconque se trouve établi dans la pure conscience de Krsna et s'absorbe dans le chant du mantra Hare Krsna est l'être le plus pur de tout l'univers.

ity uttanapadah putro
dhruvah krsna-parayanah
abhut trayanam lokanam
cuda-manir ivamalah

Pleinement conscient de Krsna, Dhruva Maharaja, le digne fils de Maharaja Uttanapada, parvint ainsi au sommet des trois systèmes planétaires.

Les mots krsna-parayanah, mentionnés dans ce verset, constituent une définition de la Conscience de Krsna selon l'exacte terminologie sanskrite. Parayana signifie "avancer". Quiconque progresse vers le but que représente Krsna est dit krsna-parayana —pleinement conscient de Krsna. L'exemple de Dhruva Maharaja indique que toute personne consciente de Krsna peut espérer atteindre le niveau supérieur des trois systèmes planétaires de l'univers. Un être conscient de Krsna peut ainsi occuper une position glorieuse, bien au-delà de ce que peut imaginer un matérialiste ambitieux.

gambhira-vego nimisam
jyotisam cakram ahitam
yasmin bhramati kauravya
medhyam iva gavam ganah

[Sri Maitreya poursuivit:]
O cher Vidura, descendant de Kuru, de même qu'un troupeau de boeufs se déplace autour d'un axe en le gardant sur sa droite, tous les luminaires du firmament gravitent invariablement autour de la demeure de Dhruva Maharaja avec puissance et rapidité.

Toutes les planètes de l'univers se déplacent à des vitesses très élevées. Le Srimad-Bhagavatam nous enseigne que même le Soleil se déplace à plus de vingt-cinq mille kilomètres à la seconde; de son côté, la Brahma-samhita nous donne à entendre que le Soleil est considéré comme l'oeil de Dieu, la Personne Suprême, Govinda, et qu'il possède également une orbite spécifique, sur laquelle il gravite —yac-caksur esa savita sakala-grahanam. Les autres planètes ont également leurs orbites propres, mais toutes gravitent autour de l'étoile Polaire, ou Dhruvaloka, la planète où demeure Dhruva Maharaja, située au sommet des trois mondes. Nous pouvons difficilement imaginer à quel point la position d'un bhakta est élevée, et nous ne saurions sûrement pas concevoir la position du Seigneur Suprême, sublime entre toutes.

mahimanam vilokyasya
narado bhagavan rsih
atodyam vitudan slokan
satre gayat pracetasam

Ayant pu apprécier la grandeur de Dhruva Maharaja, le grand sage Narada se rendit dans l'arène sacrificielle des Pracetas en jouant de sa vina, et, empli d'allégresse, il chanta les trois versets qui vont suivre.

Le grand sage Narada, le maître spirituel de Dhruva Maharaja. était évidemment très heureux de la réussite de son disciple. Tout comme un père se fait une grande joie de voir les progrès de son fils dans différents domaines, le maître spirituel éprouve une grande joie à suivre la progression de son disciple.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare