gajendro bhagavat-sparsad
vimukto jnana-bandhanat
prapto bhagavato rupam
pita-vasas catur-bhujah

Touché directement par les mains de Dieu, la Personne Suprême, Gajendra, le roi des éléphants, fut immédiatement libéré de toute ignorance matérielle et de tout asservissement. Il atteignit ainsi la libération dite sarupyamukti, par laquelle il obtint les mêmes traits corporels que le Seigneur, avec des vêtements jaunes et quatre bras.

Si Dieu, la Personne Suprême, bénit un être en touchant son corps grossier, celui-ci se transforme en corps spirituel, et la personne peut retourner à Dieu, en sa demeure originelle. C'est ainsi que Gajendra obtint un corps spirituel quand le Seigneur le toucha, de la même façon que Dhruva Maharaja. L'arcana-paddhati, l'adoration quotidienne de la murti, nous donne l'occasion de toucher le Corps de Dieu, la Personne Suprême, et ceci nous vaut la bénédiction d'obtenir un corps spirituel et de retourner à Dieu, en notre demeure originelle. L'être se purifie de toute contamination matérielle non seulement en touchant le Corps du Seigneur Suprême, mais aussi simplement en écoutant le récit de Ses Divertissements, en chantant Ses gloires, en touchant Ses pieds et en L'adorant —autrement dit, en servant le Seigneur d'une façon ou d'une autre. C'est là le résultat d'un contact avec le Seigneur Suprême. Un pur bhakta (anyabhilasita-sunyam) qui agit suivant les directives des sastras et les instructions de Dieu, la Personne Suprême, se purifie sans aucun doute. Comme Gajendra, il obtient un corps spirituel et retourne à Dieu, en sa demeure originelle.

sa vai purvam abhud raja
pandyo dravida-sattamah
indradyumna iti khyato
visnu-vrata-parayanah

Ce Gajendra avait jadis été un vaisnava et le roi de la province de Pandya, qui se trouve dans le Dravida-desa [sud de l'Inde]. Il était alors connu sous le nom d'Indradyumna Maharaja.

sa ekadaradhana-kala atmavan
grhita-mauna-vrata isvaram harim
jata-dharas tapasa apluto cyutam
samarcayam asa kulacalasramah

Indradyumna Maharaja se retira de la vie de famille et se rendit dans les monts Malaya, où il se fit un asrama d'une petite chaumière. Il avait de longues mèches de cheveux emmêlées et se livrait toujours à diverses austérités. Un jour, alors qu'il observait un voeu de silence, il était très occupé à adorer le Seigneur, pleinement absorbé dans l'extase de l'amour de Dieu.

yadrcchaya tatra maha-yasa munih
samagamac chisya-ganaih parisritah
tam viksya tusnim akrtarhanadikam
rahasy upasinam rsis cukopa ha

Alors qu'Indradyumna Maharaja, adorant Dieu, la Personne Suprême, était absorbé dans une méditation extatique, le grand sage Agastya Muni arriva sur les lieux, entouré de ses disciples. Quand le Muni vit que Maharaja Indradyumna, assis dans un endroit retiré, restait silencieux et ne suivait pas l'étiquette lui commandant d'offrir à son hôte un accueil approprié, il se mit très en colère.

tasma imam sapam adad asadhur
ayam duratmakrta-buddhir adya
vipravamanta visatam tamisram
yatha gajah stabdha-matih sa eva

Agastya Muni prononça alors cette malédiction contre le roi: "Le roi Indradyumna manque totalement de courtoisie. Vil et sans éducation, il a insulté un brahmana. Qu'il s'enfonce dans les ténèbres et renaisse comme un éléphant à l'esprit obtus, privé de la parole."

Un éléphant est très fort, il possède un corps énorme, peut accomplir un travail très pénible et ingurgiter une grande quantité de nourriture, mais son intelligence n'est pas du tout proportionnelle à sa taille ni à sa force. Ainsi, en dépit de sa force physique, l'éléphant travaille comme un vulgaire serviteur de l'être humain. Agastya Muni pensa qu'il était sage de condamner le roi à recevoir un corps d'éléphant puisque ce puissant monarque n'avait pas accueilli son hôte comme un brahmana doit l'être. Néanmoins, bien qu'Agastya Muni eût ainsi maudit Maharaja Indradyumna, la malédiction était indirectement une bénédiction car en subissant une vie d'éléphant, Indradyumna Maharaja mit fin aux conséquences de tous les péchés de sa vie précédente. Immédiatement au terme de cette vie d'éléphant, il fut élevé à Vaikunthaloka afin d'y devenir un compagnon personnel de Dieu, la Personne Suprême, Narayana, dans un corps en tous points semblable à Celui du Seigneur. C'est ce que l'on appelle la sarupya-mukti.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare