Aucune arme ne peut fendre l'âme, ni le feu la brûler; l'eau ne peut la mouiller, ni le vent la dessécher.

Rien ne peut détruire l'âme, ni le feu, ni la pluie, ni la tornade, ni aucune arme... Outre nos armes à feu modernes, ce verset indique qu'à l'époque d'Arjuna, il existait une grande variété d'armes, à base de terre, d'eau, d'air, d'éther et de bien d'autres éléments. Les bombes nucléaires d'aujourd'hui sont considérées comme des "armes à feu". Or, pour riposter aux "armes à feu", on se servait, en ces temps, d'armes dont la science moderne n'a aucune idée, utilisant l'eau comme élément actif. Il y avait aussi des "armes-tornades", par exemple, dont la science ignore également tout. Et pourtant, malgré toutes ces armes et tous les raffinements de la science actuelle en matière d'engins destructifs, rien ne peut anéantir l'âme.

Il est en outre impossible de défaire le lien qui unit l'âme distincte à l'Ame originelle. Les mayavadis sont toutefois incapables d'expliquer comment l'âme distincte a pu se dégrader jusqu'à choir dans l'ignorance présente, et comment la matière, énergie illusoire, a pu la recouvrir. Parce que l'âme distincte est éternellement infinitésimale, elle est encline à tomber sous le voile de l'illusion (Maya), et c'est ainsi qu'elle s'éloigne du Seigneur, comme l'étincelle, qui, bien que de même nature que le feu, s'éteint dès qu'elle en jaillit.

Le Varaha Purana démontre, comme la Bhagavad-gita, que les êtres vivants sont toujours parties intégrantes du Seigneur, mais distincts de Lui. Krsna indique clairement, dans Ses enseignements à Arjuna, que même libérée du joug de maya, l'âme garde son individualité. Arjuna atteignit la libération après avoir reçu les enseignements de Krsna, mais jamais il ne se fondit en Lui.