SRIMAD-BHAGAVATAM CHAPITRE 6 VERSETS 27-28
manisino ntar-hrdi sannivesitam
sva-saktibhir navabhis ca trivrdbhih
vahnim yatha daruni pancadasyam
manisaya niskarsanti gudham
sa vai mamasesa-visesa-maya-
nisedha-nirvana-sukhanubhutih
sa sarva-nama sa ca visva-rupah
prasidatam aniruktatma-saktih
TRADUCTION
Tout comme les grands brahmanas érudits versés dans l'art d'accomplir les rites et les sacrifices savent extraire le feu qui dort à l'intérieur du bois en récitant les quinze samidheni-mantras, prouvant par là l'efficacité des hymnes védiques, ceux dont la conscience est vraiment élevée —autrement dit ceux qui sont conscients de Krsna— peuvent trouver l'Ame Suprême, présente dans leur coeur de par Sa propre puissance spirituelle. Le coeur est recouvert par les trois gunas et les neuf éléments matériels [la nature matérielle, l'énergie matérielle globale, le faux ego, le mental et les cinq objets de satisfaction des sens], de même que par les cinq éléments grossiers et les dix sens, ces vingt-sept éléments forment l'énergie externe du Seigneur. De grands yogis méditent sur le Seigneur, sis au plus profond de leur coeur en tant que l'Ame Suprême, le Paramatma. Puisse cette Ame Suprême être satisfaite de moi, Elle qui Se laisse percevoir par les êtres profondément désireux de se libérer des innombrables formes que revêt l'existence matérielle. On accède à cette libération lorsque l'on se consacre au service d'amour sublime offert au Seigneur, cette attitude de service donnant de Le connaître tel qu'Il est. On peut s'adresser à Dieu au moyen de divers Noms spirituels, qui sont inconcevables pour les sens matériels. Quand donc ce Seigneur Souverain me témoignera-t-Il Sa satisfaction?
TENEUR ET PORTEE
Dans son commentaire sur ce verset, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura utilise le mot durvijneyam, signifiant "très difficile à percevoir". Le stade de l'existence pure se trouve décrit dans la Bhagavad-gita (VII.28), où Krsna déclare:
yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah
“Les hommes libérés de ces dualités, fruits de l'illusion, les hommes qui, dans leurs vies passées comme dans cette vie, furent vertueux, les hommes en qui le péché a pris fin, ceux-là Me servent avec détermination."
Ailleurs dans la Bhagavad-gita (IX.14), le Seigneur dit encore:
satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
“Chantant toujours Mes gloires, se prosternant devant Moi, grandement déterminés dans leur effort spirituel, ces âmes magnanimes M'adorent avec amour et dévotion."
C'est après avoir transcendé tous les obstacles matériels que l'on peut connaître Dieu, la Personne Suprême. C'est pourquoi Sri Krsna dit également, toujours dans la Bhagavad-gita (VII.3):
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
“Parmi des milliers d'hommes, un seul, peut-être, recherchera la perfection, et parmi ceux qui l'atteignent, rare celui qui Me connaît en vérité."
Pour connaître Krsna, le Seigneur Souverain, il faut se soumettre à des pratiques austères et à de dures pénitences; néanmoins, puisque la voie du service de dévotion est parfaite, il suffit de l'emprunter pour parvenir très facilement au niveau spirituel et comprendre la position du Seigneur. C'est ce que confirme également la Bhagavad-gita (XVIII.55) où Krsna enseigne:
bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva
visate tad-anantaram
"Ce n'est que par l'intermédiaire du service de dévotion que l'on peut Me connaître tel que Je suis. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Ma Personne, peut alors entrer dans Mon royaume absolu."
Ainsi, bien que le sujet soit extrêmement difficile à comprendre (durvijneyam), il devient aisément accessible pour celui qui adopte la méthode prescrite. Il est en effet possible d'entrer en contact avec la Personne Suprême au moyen du service de dévotion pur, commençant par sravanam kirtanam visnoh. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cite à cet égard un verset du Srimad-Bhagavatam (2.8.5): pravistah karna-randhrena svanam bhava-saroruham. La pratique de l'écoute et du chant des gloires du Seigneur agit au plus profond du coeur, et transforme ainsi un être en pur bhakta. En poursuivant cette pratique, on finit par atteindre le niveau de l'amour purement spirituel, pour ensuite apprécier le Nom, la Forme, les Attributs et les Divertissements divins du Seigneur. En d'autres termes, grâce au service de dévotion, un pur bhakta peut voir Dieu en dépit de tous les obstacles matériels, lesquels ne sont que différentes énergies du Seigneur. Se frayant facilement un chemin à travers ces divers obstacles, le bhakta entre directement en contact avec Dieu. Après tout, les différents obstacles matériels décrits dans ce verset ne sont, répétons-le, que diverses énergies du Seigneur. Lorsqu'un bhakta désire ardemment rencontrer le Seigneur Suprême, il Lui adresse la prière suivante:
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrsam vicintaya
"Je suis Ton serviteur éternel, ô Krsna, fils de Nanda Maharaja; néanmoins, pour quelque raison, me voilà tombé dans l'océan de l'existence matérielle. Je T'en prie donc, arrache-moi à ces vagues de morts et de renaissances; change-moi en un atome de poussière sous Tes pieds pareils-au-lotus." (Siksastaka, V) Satisfait de Son dévot, le Seigneur transforme tous les obstacles matériels se dressant sur sa voie en autant d'occasions d'offrir un service spirituel. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cite à ce propos un verset du Visnu Purana:
hladini sandhini samvit
tvayy eka sarva-samsthitau
hlada-tapa-kari misra
tvayi no guna-varjite
Dans l'univers matériel, l'énergie spirituelle du Seigneur Souverain se manifeste en tant que tapa-kari, ce qui signifie "source de souffrance". Tout le monde aspire au bonheur, mais bien que celui-ci provienne originellement de la puissance de félicité du Seigneur, dans l'univers matériel, à cause des activités qui s'y déroulent, cette puissance de félicité devient une source de souffrance (hlada-tapa-kari). Le faux bonheur qu'on trouve en ce monde est en réalité une cause de malheur; toutefois, lorsque notre recherche du bonheur est réorientée vers la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême, cet élément de souffrance, dit tapa-kari, disparaît. Pour illustrer ce point, on donne l'exemple suivant: il est assurément difficile d'extraire le feu du bois, mais lorsque celui-ci apparaît, il réduit tout le bois en cendres. En d'autres termes, il est très difficile de percevoir Dieu pour ceux qui ne pratiquent pas le service de dévotion, mais tout devient plus facile pour le bhakta, si bien qu'il peut très aisément rencontrer le Seigneur Suprême.
Les prières que contiennent ces versets nous apprennent que la Forme du Seigneur est inconcevable car au-delà de toute forme matérielle. Cependant, le bhakta prie ainsi: "Seigneur bien-aimé, puisses-Tu être satisfait de moi, afin que je puisse aisément voir Ta Forme et Ta puissance divines." Les abhaktas s'efforcent de comprendre le Brahman Suprême en discutant sur le principe du neti neti. Nisedha-nirvana-sukhanubhutih: le bhakta, toutefois, simplement en chantant les Saints Noms du Seigneur, évite toutes ces laborieuses conjectures et perçoit sans difficulté l'existence du Seigneur.