taijasat tu vikurvanad
indriyani dasabhavan
jnana-saktih kriya-saktir
buddhih pranas ca taijasau
srotram tvag-ghrana-drg-jihva
vag-dor-medhranghri-payavah

Le développement de la passion engendre, lui, les organes des sens comme le nez, les yeux, les oreilles, la langue, la peau, la bouche, les mains, les jambes, les organes génitaux, l'anus, et avec eux, l'intelligence et l'énergie vitale.

La condition d'un être au sein de la matière dépend plus ou moins de son intelligence et de la puissance de son énergie vitale. Ainsi, l'intelligence est assistée par les organes de perception dans la lutte pour l'existence, et les organes d'action, comme les mains et les jambes, servent au maintien de l'énergie nécessaire à la vie. D'un point de vue global néanmoins, cette lutte relève de la passion. Et c'est la raison pour laquelle les organes des sens, avec à leur tête l'intelligence et l'énergie vitale, le prana, représentent diverses manifestations primaires et secondaires de la passion, le deuxième guna. Celle-ci, toutefois, comme nous l'avons étudié plus avant, procède de l'élément air.

yadaite sangata bhava
bhutendriya-mano-gunah
yadayatana-nirmane
na sekur brahma-vittama

O Narada, toi le meilleur d'entre les spiritualistes, le corps ne peut être formé tant que les éléments, les sens, le mental et les gunas ne sont pas assemblés.

Les différentes sortes de corps attribués aux êtres vivants s'apparentent exactement à différents modèles de voitures fabriquées en assemblant entre elles de multiples pièces. Lorsque le montage est terminé, le conducteur prend place au volant et conduit la voiture où il veut. Et c'est ce qu'enseigne la Bhagavad-gita (XVIII.61): chaque être se trouve comme sur une machine, la machine du corps, et les activités de ce véhicule sont dirigées par la nature matérielle, comme le ferait le conducteur d'une locomotive. Les êtres distincts, toutefois, ne sauraient être identifiés au corps de matière qui leur sert de véhicule. Mais les hommes de science, à l'intelligence réduite, restent incapables de comprendre le processus par quoi les diverses parties du corps -les sens, le mental et les gunas- sont assemblées. Chaque être distinct représente une étincelle spirituelle, un fragment de l'Etre Souverain, et le père étant plein de bonté pour Ses fils leur accorde, dans une certaine mesure, la liberté de régner en maître sur la nature matérielle comme ils l'entendent. Tout comme un père consolera son enfant qui pleure en lui donnant un jouet pour qu'il soit satisfait, le Seigneur, de par Sa volonté, manifeste l'entière création matérielle afin de permettre aux êtres fourvoyés d'exploiter comme ils l'entendent ce qui les entoure, bien qu'ils demeurent toutefois assujettis à l'énergie matérielle, agent du Seigneur. Les êtres distincts s'apparentent donc en tout point à de jeunes enfants occupés à jouer sur le terrain de l'action matérielle sous l'oeil vigilant de la servante du Seigneur -la nature. Ils tiennent Maya, la servante du Seigneur, pour l'unique réalité et ainsi considèrent à tort que la Vérité Absolue est de nature féminine, comme le conçoivent généralement les adorateurs de la déesse Durga. Certes, la conception infantile des matérialistes ne peut s'élever au-delà de la nature matérielle, la servante du Seigneur, mais les fils aînés du Seigneur, à l'intelligence mûre, savent bien que la nature matérielle agit sous la direction du Seigneur, tout comme une servante suit les ordres du maître du foyer.

Les diverses parties du corps, comme les sens, procèdent donc du mahat-tattva, et s'assemblent par la volonté du Seigneur pour former le corps matériel, lui-même conçu afin de permettre aux êtres distincts de se livrer à l'action. C'est ce qu'explique le verset qui suit.

tada samhatya canyonyam
bhagavac-chakti-coditah
sad-asattvam upadaya
cobhayam sasrjur hy adah

Quand ces éléments furent assemblés par la force de l'énergie du Seigneur Suprême, l'univers apparut dans sa manifestation définitive, par l'effet des causes premières et secondaires de la création.

Ce verset révèle avec clarté que le Seigneur Souverain emploie Ses diverses énergies dans l'oeuvre de création; non pas qu'il doive Lui-même Se métamorphoser en créations matérielles. Bien plutôt, Il Se déploie à travers Ses énergies diverses et Se multiplie en des émanations plénières de Sa Personne. Un nuage vient parfois à se former dans le ciel spirituel et couvre une partie du brahmajyoti; c'est ce qu'on nomme le mahat-tattva. Puis le Seigneur, en la Forme de Maha-Visnu, Son émanation plénière, S'allonge sur les eaux du mahat-tattva connues sous le nom d'Océan Causal, ou Karana-jala. Au cours de Son sommeil, Maha-Visnu engendre d'innombrables univers à chacune de Ses respirations. Ces univers flottent disséminés sur l'Océan Causal et n'existent que le temps d'une respiration de Maha-Visnu. Celui-ci pénètre ensuite chacun des univers, où Il prend la Forme de Garbhodakasayi Visnu et S'allonge sur l'avatara Sesa qui a l'aspect d'un serpent. De Son nombril émerge la tige d'un lotus, et sur la fleur épanouie naît Brahma, le maître de l'univers. Brahma crée ensuite toutes les formes que devront revêtir les êtres distincts, selon les désirs exprimés au sein de cet univers. Il crée aussi le soleil, la lune, ainsi que les autres devas.

Le Seigneur est donc Lui-même le maître architecte de la création matérielle, ce que confirme la Bhagavad-gita (IX.10). Lui seul dirige la nature matérielle dans ses innombrables manifestations animées et inanimées.

La création se fait donc en deux temps: d'abord, Maha-Visnu, comme nous l'avons vu plus haut, crée l'ensemble de tous les univers, puis vient la création au sein de chaque univers. Le Seigneur est l'auteur de ces deux créations et manifeste ainsi toutes les formes de l'univers, telles que nous les voyons.

varsa-puga-sahasrante
tad andam udake sayam
kala-karma-svabhava-stho
jivo jivam ajivayat

Tous les univers demeurèrent ainsi dans les eaux causales [l'Océan Causal] durant mille et mille âges, puis le Seigneur des êtres vivants pénétrant chacun d'entre eux, les fit s'animer.

Le Seigneur est ici appelé jiva car Il est le maître de tous les jivas, de tous les êtres. Les Vedas Le qualifient également de nitya car Il est le maître de tous les autres nityas. La relation qui unit le Seigneur aux êtres distincts est comparable à celle qui lie un père à ses fils. Père et fils sont qualitativement égaux, mais le père n'est jamais le fils et, inversement, le fils n'est pas le père qui engendre. Comme il fut expliqué plus avant, le Seigneur, dans Sa Forme de Garbhodakasayi Visnu, ou Hiranyagarbha, l'Ame Suprême, pénètre chacun des univers et l'anime en fécondant la nature matérielle avec les êtres distincts; ce que confirme la Bhagavad-gita (XIV.3). Après chaque annihilation de l'univers matériel, tous les êtres distincts viennent se fondre dans le Corps du Seigneur et lorsque est à nouveau manifestée la création, ils sont à nouveau déposés au sein de l'énergie matérielle. Pour les âmes conditionnées de ce monde, l'énergie matérielle tient lieu de mère et le Seigneur de père. Mais dès que l'ensemble s'anime, les êtres vivants retrouvent leurs activités propres sous l'emprise du temps et de l'énergie, et c'est ainsi qu'est manifestée la variété des êtres. Le Seigneur est donc la cause première de l'animation dans l'univers matériel.

sa eva purusas tasmad
andam nirbhidya nirgatah
sahasrorv-anghri-bahv-aksah
sahasranana-sirsavan

Le Seigneur [Maha-Visnu], alors allongé sur l'Océan Causal, S'écarte de ces eaux et Se dédouble pour prendre la Forme d'Hiranyagarbha; Il pénètre chaque univers et y manifeste Sa forme universelle, la virat-rupa, avec ses milliers de cuisses, de jambes, de bras, d'yeux, de bouches et de têtes.

Les divers systèmes planétaires peuplant chacun des univers se situent dans les différentes parties de la forme universelle du Seigneur, dite virat-rupa. Les versets qui suivent nous révèlent leurs positions respectives.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare