daksaya brahma-putraya
prasutim bhagavan manuh
prayacchad yat-krtah sargas
tri-lokyam vitato mahan

Svayambhuva Manu accorda la main de sa fille Prasuti au fils de Brahma nommé Daksa, qui fut également l'un des pères des êtres vivants. Les descendants de Daksa se sont disséminés dans les trois mondes.

yah kardama-sutah prokta
nava brahmarsi-patnayah
tasam prasuti-prasavam
procyamanam nibodha me

Tu as déjà appris que Kardama Muni engendra neuf filles, qui furent données pour épouses à neuf sages différents. Je te décrirai maintenant les descendants de ces neuf filles. Veuille écouter mes paroles.

Il a déjà été mentionné dans le troisième Chant que Kardama Muni eut neuf filles de Devahuti et que celles-ci furent toutes données pour femmes à de grands sages comme Marici, Atri et Vasistha.

patni marices tu kala
susuve kardamatmaja
kasyapam purnimanam ca
yayor apuritam jagat

Kala, fille de Kardama Muni et femme de Marici, eut deux enfants, Kasyapa et Purnima. Leurs descendants sont dispersés dans l'univers entier.

purnimasuta virajam
visvagam ca parantapa
devakulyam hareh pada-
saucad yabhut sarid divah

O Vidura, de ces deux fils, Kasyapa et Purnima, le second engendra trois enfants: Viraja, Visvaga et Devakulya. Le dernier des trois, Devakulya, n'était autre que l'eau qui baigna les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, et qui devint plus tard le Gange céleste, coulant sur les planètes édéniques.

Ce verset décrit les descendants de Purnima, le frère de Kasyapa, et le sixième Chant de cet ouvrage fera connaître cette lignée d'une manière plus détaillée. Nous comprenons également à la lumière de ce verset que Devakulya représente la divinité souveraine du Gange, lequel descend des planètes édéniques jusque sur cette terre. Ses eaux sont considérées comme sanctifiées car elles ont touché les pieds pareils-au-lotus de Hari, la Personne Suprême.

atreh patny anasuya trin
jajne suyasasah sutan
dattam durvasasam somam
atmesa-brahma-sambhavan

Anasuya, l'épouse d'Atri Muni, enfanta trois illustres fils, Soma, Dattatreya et Durvrasa, qui étaient respectivement des émanations partielles de Brahma, Visnu et Siva.

Notons dans ce verset les mots atma-isa-brahma-sambhavan. Atma est l'Ame Suprême, Visnu; isa est Siva, et brahma n'est autre que le démiurge, celui qui possède quatre têtes. Dattatreya, Durvasa et Soma, les trois fils mis au monde par Anasuya, étaient des émanations partielles de ces trois divinités. Atma n'entre pas dans la catégorie des devas ou des êtres distincts, car Il est Visnu; c'est pourquoi on Le qualifie de vibhinnamsa-bhutanam. De tous les êtres, y compris Brahma et Siva, Visnu, l'Ame Suprême, est le père qui donne la semence. Le mot atma peut également indiquer que l'Ame Suprême sise en chaque atma ou, en d'autres termes, l'Ame de tous les êtres, Se manifesta en la personne de Dattatreya; en effet, il est ici fait usage du mot amsa, ou partie intégrante.

La Bhagavad-gita enseigne que les âmes distinctes font partie intégrante de Dieu, l'Ame Suprême; pourquoi alors faire une distinction dans le cas de Dattatreya? Puisque ce verset décrit également Siva et Brahma comme des parcelles du Seigneur, pourquoi ne pas les considérer tous trois comme de simples âmes distinctes? Voici la réponse: les manifestations de Visnu et celles des êtres ordinaires sont assurément toutes des émanations distinctes du Seigneur Suprême, et aucune d'entre elles ne saurait L'égaler, mais il existe néanmoins différentes catégories parmi ces émanations. Comme l'explique avec justesse le Varaha Purana, certaines sont dites svamsas —ce sont les manifestations de Visnu—, et d'autres vibhinnamsas —ce sont les jivas. Et à l'intérieur même de la catégorie des jivas, des êtres distincts (vibhinnamsas), il existe de nouvelles subdivisions. Le Visnu Purana explique en effet clairement que les êtres distincts, parties intégrantes du Seigneur Suprême, sont susceptibles d'être recouverts par le voile de l'énergie externe, ou maya, l'illusion. Ces êtres distincts sont appelés sarva-gata, car ils peuvent se rendre en tous lieux de la création pour y endurer les souffrances inhérentes à l'existence matérielle. Selon la qualité de leurs occupations et les influences que les gunas exercent sur eux, ces jivas sont affranchis à divers degrés de l'ignorance qui les enveloppe au sein de l'existence matérielle. A titre d'exemple, les êtres établis dans la vertu souffriront moins que ceux qui subissent le joug de l'ignorance. Néanmoins, la pure conscience de Krsna représente le droit naturel et légitime de tous les jivas, puisque tout être vivant est une parcelle du Seigneur Suprême. La conscience de Dieu existe également en chacune des parcelles de Sa Personne, mais les êtres vivants se situent à différents niveaux d'existence selon le degré dont cette conscience est débarrassée des impuretés matérielles qui la recouvrent. Le Vedanta-sutra compare ces différentes catégories d'êtres vivants à des bougies ou à des lampes diffusant une lumière plus ou moins intense. Certaines ampoules électriques, par exemple, ont la puissance de mille bougies, d'autres de cinq cent, d'autres encore de cent ou même de cinquante. Toutes les ampoules électriques produisent de la lumière, mais avec une puissance plus ou moins grande. Dans le même ordre d'idée, le Brahman Se manifeste dans des proportions variables. Siva et les différentes Formes de Visnu, qui sont des émanations du Seigneur Suprême dites visnu-svamsas, sont donc comparables à diverses lampes; la puissance lumineuse suprême, la lumière absolue, est Krsna. Les visnu-tattvas possèdent quatre-vingt-quatorze pour cent de sa puissance, les siva-tattvas quatre-vingt-quatre pour cent, Brahma soixante-dix-huit pour cent, et les autres êtres distincts, semblables à Brahma, ont toutefois une puissance plus faible lorsqu'ils sont à l'état conditionné. Bref, on ne peut nier le fait que le Brahman Se manifeste dans des conditions variables. C'est ainsi que les mots atmesa-brahma-sambhavan indiquent que Dattatreya était une émanation de Visnu, tandis que Durvasa et Soma étaient respectivement des émanations de Siva et Brahma.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare