udatisthan sadasyas te
sva-dhisnyebhyah sahagnayah
rte virincam sarvam ca
tad-bhasaksipta-cetasah

Impressionnés par sa splendeur, tous les devas du feu et les autres membres de cette prestigieuse assemblée, à l'exception de Brahma et de Siva, se levèrent de leur siège pour marquer leur respect à Daksa.

sadasas-patibhir dakso
bhagavan sadhu sat-krtah
ajam loka-gurum natva
nisasada tad-ajnaya

Brahma, qui présidait cette éblouissante assemblée, reçut Daksa selon l'usage. Daksa, en retour, lui offrit son hommage et, sur son ordre, se dirigea vers le siège qui lui était réservé.

pran-nisannam mrdam drstva
namrsyat tad-anadrtah
uvaca vamam caksurbhyam
abhiviksya dahann iva

Néanmoins, alors qu'il s'apprêtait à s'asseoir, Daksa fut grandement offensé par l'attitude de Siva qui demeurait assis sans lui témoigner aucun respect. Il sentit monter en lui une grande colère et, les yeux brillants, il se lança dans une violente diatribe contre Siva.

Siva, étant le gendre de Daksa, aurait dû se lever en même temps que tous les autres, par respect à l'égard de son beau-père; mais parce que Brahma et Siva sont les principaux devas, ils surpassent Daksa de par leur rang. Celui-ci, toutefois, ne put tolérer l'attitude de Siva, et la prit pour une insulte de la part de son gendre. Auparavant, il s'était déjà montré mécontent à l'égard de Siva du fait de ses vêtements et de son allure misérables.

sruyatam brahmarsayo me
saha-devah sahagnayah
sadhunam bruvato vrttam
najnanan na ca matsarat

O sages brahmanas et devas du feu ici présents, veuillez m'écouter avec attention, car je voudrais vous entretenir des manières de ceux qui sont bien éduqués. Mes paroles ne sont motivées ni par l'ignorance ni par l'envie.

Alors qu'il s'apprêtait à critiquer Siva, Daksa voulut se concilier l'assemblée en expliquant avec beaucoup de tact qu'il allait parler des bonnes manières. Naturellement, ceci risquait d'affecter certains parvenus mal élevés et de susciter du mécontentement parmi les membres de l'assemblée, car ces derniers ne voulaient pas que l'un d'eux, fût-il sans éducation, soit offensé. En d'autres termes, il avait parfaitement conscience qu'il critiquait Siva en dépit du caractère irréprochable de celui-ci. Quant à l'envie qu'il nourrissait à l'égard de Siva, elle remontait au tout début de leurs relations, si bien qu'il ne pouvait distinguer ce sentiment haineux qu'il éprouvait en la circonstance. Quoique, par ses paroles, il révélât l'état d'ignorance dans lequel il se trouvait, il essaya néanmoins de justifier ses dires en affirmant qu'il n'était motivé ni par l'impudence, ni par l'envie.

ayam tu loka-palanam
yaso-ghno nirapatrapah
sadbhir acaritah pantha
yena stabdhena dusitah

Siva a souillé le nom et la gloire des dirigeants de l'univers; il a fait outrage aux bonnes manières. Ce n'est qu'un impudent qui ignore l'art de se bien conduire.

Daksa voulait faire bien comprendre à tous les grands sages réunis pour la circonstance que Siva avait ruiné la réputation de tous les autres devas par sa conduite grossière. Mais les termes dont Daksa se servit pour blâmer Siva peuvent aussi être compris d'une manière différente, dans un sens favorable. Entre autres, il qualifia Siva de yaso-ghna, terme signifiant "celui qui rabaisse le nom et la gloire". Ce mot peut également sous-entendre qu'il était tellement glorieux que toute autre renommée s'en trouvait rabaissée par comparaison. Ensuite, Daksa utilisa le mot nirapatrapa qui peut, lui aussi, traduire deux idées différentes, à savoir "un être demeuré" et "celui qui veille sur les êtres n'ayant pas d'autre refuge". En général, Siva est connu en tant que seigneur et maître des bhutas, créatures de basse condition. Celles-ci prennent refuge en lui, car il fait preuve d'une grande bienveillance à l'égard de tous et peut très facilement être contenté, ce qui lui vaut le nom d'Asutosa. Siva accorde donc refuge à ces hommes, qui ne pourraient approcher ni les autres devas ni Visnu. Le mot nirapatrapa peut donc être également utilisé dans ce sens.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare