CHANT 4
CHAPITRE 2
nasta-saucaya durhrde
datta bata maya sadhvi
codite paramesthina
Le devoir des parents est d'unir leurs filles à de bons partis qui s'accordent parfaitement avec les normes traditionnelles de leur famille en ce qui concerne la propreté, le savoir-vivre, la richesse, le rang social, etc. Daksa se repentait d'avoir, à la requête de Brahma, accordé la main de sa fille à un individu qui, à ses yeux, était peu recommandable. Sa colère était telle qu'il ne reconnut pas avoir agi ainsi à la demande de son propre père. Il voyait en Brahma le paramesthi, le précepteur suprême de l'univers, mais son tempérament fortement influencé par la colère l'empêchait même de reconnaître Brahma comme son père. Bref, il allait jusqu'à accuser Brahma d'avoir manqué d'intelligence pour lui avoir conseillé de donner sa ravissante fille en mariage à un individu aussi répugnant. Le propre de la colère est qu'elle fait perdre la tête; et sous son emprise, non seulement Daksa accusa Siva, ce glorieux personnage, mais encore il critiqua Brahma, son propre père, pour s'être montré fort mal avisé en lui recommandant de donner la main de sa fille à Siva.
vinindyaivam sa girisam
apratipam avasthitam
dakso thapa upasprsya
kruddhah saptum pracakrame
Voyant que Siva demeurait assis comme s'il nourrissait contre lui quelque animosité, Daksa se purifia les mains et la bouche avant de le maudire dans les termes qui vont suivre.
indropendradibhir bhavah
saha bhagam na labhatam
devair deva-ganadhamah
Du fait de cette malédiction, Siva se vit privé de la part des oblations qui lui revenait dans les sacrifices védiques. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura précise à cet égard que la malédiction de Daksa sauva Siva de la calamité que lui aurait valu sa participation à cette réunion avec les autres devas, tous matérialistes. Siva est le plus grand d'entre les dévots de Dieu, la Personne Suprême, et il ne convient pas, pour lui, de partager le repas d'êtres matérialistes comme les devas ou de s'asseoir parmi eux. Ainsi, la malédiction de Daksa était indirectement une bénédiction puisque Siva n'aurait pas à manger ou à s'asseoir avec les autres devas, par trop matérialistes. Dans un même ordre d'idée et plus près de nous, nous avons l'exemple concret de Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja, qui s'installait près des lieux d'aisance pour chanter Hare Krsna. Nombre de matérialistes venaient l'importuner et troubler sa méditation quotidienne sur le chant des Saints Noms, et c'est pour éviter leur compagnie qu'il avait choisi de demeurer près des lieux d'aisance, là où les matérialistes ne risquaient pas de venir à cause de l'odeur nauséabonde et de la malpropreté de l'endroit. Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja était pourtant si glorieux qu'il lui fut donné d'être le maître spirituel d'un personnage aussi admirable que Sa Divine Grâce Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Disons pour conclure que si Siva se conduisait de la sorte, c'était afin d'éviter les matérialistes qui auraient pu le déranger dans l'accomplissement du service de dévotion qu'il offrait au Seigneur.
dakso giritraya visrjya sapam
tasmad viniskramya vivrddha-manyur
jagama kauravya nijam niketanam
O Vidura, malgré les instances de tous les membres de l'assemblée sacrificielle, Daksa, en proie à une colère terrible, maudit Siva, puis quitta l'assemblée et s'en retourna chez lui.
La colère est si pernicieuse que, sous son emprise, un personnage aussi prestigieux que Daksa quitta l'assemblée présidée par Brahma, où tous les êtres saints et les grands sages se trouvaient réunis. Tous lui demandèrent de ne pas partir, mais, empli de fureur, il estima que cet endroit, pourtant propice, ne lui convenait pas et il quitta les lieux. Enorgueilli par sa position prestigieuse, il pensait que nul ne pouvait rivaliser avec lui en matière d'argumentation. Ce verset révèle que tous les membres de l'assemblée, y compris Brahma, le conjurèrent de ne pas succomber à la colère et de ne pas les quitter, mais en dépit de leurs requêtes, il partit. Tels sont les effets de la colère aveugle. Aussi la Bhagavad-gita recommande-t-elle à quiconque désire vraiment progresser sur la voie spirituelle d'éviter trois écueils —la concupiscence, la colère et la passion. De fait, nous pouvons voir que la concupiscence, la colère et la passion conduisent l'homme à perdre la raison, fût-il aussi puissant que Daksa. Le nom même de Daksa indique qu'il était expert à accomplir toutes formes d'activités matérielles; pourtant, à cause de son aversion pour une personne aussi sainte que Siva, il dut subir l'attaque de ces trois ennemis —la concupiscence, la colère et la passion. C'est pourquoi Sri Caitanya a recommandé que l'on se garde soigneusement de commettre des offenses envers les vaisnavas. Il comparait ce genre d'offenses à un éléphant en furie. Tout comme un éléphant dans cet état peut faire de terribles dégâts, celui qui commet une offense envers un vaisnava est capable des méfaits les plus abominables.
nandisvaro rosa-kasaya-dusitah
daksaya sapam visasarja darunam
ye canvamodams tad-avacyatam dvijah
Une dissension oppose depuis longtemps certains vaisnavas néophytes aux Sivaïtes; ces deux groupes se disputent sans cesse. Lorsque Daksa, de ses blessantes paroles, maudit Siva, quelques-uns des brahmanas présents s'en réjouirent; en effet, certains brahmanas n'ont guère d'admiration pour Siva, cela parce qu'ils ignorent sa position. Nandisvara, qui était également présent, n'adopta pas la même attitude que Siva face à la malédiction. Siva aurait certainement pu renvoyer à Daksa une malédiction du même genre, mais il demeura pourtant silencieux et se montra tolérant. Néanmoins, Nandisvara, son compagnon, n'était pas d'un caractère aussi tolérant. Evidemment, en sa qualité de disciple, il avait parfaitement raison de ne pas tolérer une insulte à l'égard de son maître, mais il n'aurait pas dû maudire les brahmanas qui se trouvaient là. Dès lors, la situation s'aggrava: ceux qui n'étaient pas suffisamment maîtres d'eux-mêmes oublièrent leur position, et les malédictions commencèrent à fuser de part et d'autre dans cette grande assemblée. En d'autres termes, tout est si instable sur le plan matériel que même des personnalités comme Nandisvara, Daksa et nombre de brahmanas, furent contaminés par l'atmosphère de colère qui s'était installée en ces lieux.
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare