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SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 4 CHAPITRE 6 Brahma invoque
la clémence de Siva.
vaidurya-krta-sopana
vapya utpala-malinih praptam kimpurusair drstva ta arad dadrsur vatam
sa yojana-satotsedhah
padona-vitapayatah paryak-krtacala-cchayo nirnidas tapa-varjitah
En général, tous les arbres abritent des nids et, le soir venu, les oiseaux s'y rassemblent en faisant beaucoup de bruit; toutefois, sous cet arbre banian qui n'abritait aucun nid régnait une atmosphère sereine et paisible. Aussi cet endroit protégé du bruit et de la chaleur était-il des plus propices à la méditation.
tasmin maha-yogamaye
mumuksu-sarane surah dadrsuh sivam asinam tyaktamarsam ivantakam
Dans ce verset, l'expression maha-yogamaye revêt un intérêt particulier. Le mot yoga indique la méditation sur Dieu, la Personne Suprême, et maha-yoga désigne ceux qui adoptent la voie du service de dévotion offert à Visnu. La méditation correspond au smaranam —le souvenir—, l'une des neuf pratiques qui composent cette voie. En d'autres termes, le yogi se rappelle la Forme de Visnu, sise en son coeur. Ainsi de nombreux bhaktas méditaient sur Visnu, sous ce grand arbre banian. Le mot sanskrit maha vient de l'affixe mahat, qui sert à indiquer une grande quantité ou un nombre important. Par conséquent, les mots maha-yoga nous révèlent qu'un grand nombre d'éminents yogis et de dévots du Seigneur méditaient en ces lieux sur la Forme de Visnu. En général, ceux qui pratiquent ainsi la méditation cherchent à se libérer des chaînes de la matière, et ils sont donc promus au monde spirituel, sur l'une des planètes Vaikunthas. Atteindre la libération consiste à s'affranchir des chaînes de la matière ou de l'ignorance. C'est en effet parce que nous nous identifions au corps que nous souffrons, vie après vie, en cet univers matériel, et la libération n'est rien d'autre que la fin de cette misérable existence.
sanandanadyair maha-siddhaih
santaih samsanta-vigraham upasyamanam sakhya ca bhartra guhyaka-raksasam
Il est intéressant de noter l'identité des personnalités qui étaient assises autour de Siva. Les quatre Kumaras, en effet, étaient libérés depuis leur naissance même. On se rappelle qu'après leur naissance, Brahma leur demanda de se marier et d'engendrer une descendance afin d'accroître la population de l'univers nouvellement créé; ce à quoi ils se refusèrent, provoquant ainsi la colère de leur père. C'est dans ce sentiment de colère que Brahma engendra Rudra, ou Siva. Ainsi, Siva était intimement lié aux Kumaras. Quant à Kuvera, le trésorier des devas, il jouit d'une fortune fabuleuse. En somme, le fais que Siva soit lié aux Kumaras et à Kuvera indique qu'il possède une opulence infinie, tant matérielle que spirituelle. Il est en réalité une manifestation de l'un des attributs du Seigneur Suprême; aussi sa position est-elle des plus prestigieuses.
vidya-tapo-yoga-patham
asthitam tam adhisvaram carantam visva-suhrdam vatsalyal loka-mangalam
Toute la personnalité de Siva est empreinte de sagesse et d'austérité, ou tapasya. Si un être connaît les voies de l'action, cela indique qu'il pratique le service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême, car nul ne peut servir le Seigneur à moins d'avoir accédé à une compréhension parfaite des voies d'action dévotionnelles. Siva est ici qualifié d'adhisvara. Isvara signifiant "maître", le mot adhisvara sert à désigner le "maître des sens". D'une façon générale, les sens, lorsqu'ils sont souillés par la matière, sont attirés par les activités matérielles visant à leur propre satisfaction. Mais, lorsqu'un être atteint un haut degré de sagesse et d'austérité, ses sens se purifient alors et se tournent vers le service de Dieu. Or, Siva représente le modèle d'une telle perfection, et c'est pourquoi on lit dans les Ecritures, vaisnavanam yatha sambhuh: Siva est un vaisnava. De par ses activités en ce monde matériel, il enseigne à toutes les âmes conditionnées l'art de s'absorber vingt-quatre heures sur vingt-quatre dans le service de dévotion. Aussi notre verset le qualifie-t-il de loka-mangala, car il est la personnification de la bonne fortune pour toutes les âmes conditionnées.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |