apy anatham vane brahman
ma smadanty arbhakam vrkah
srantam sayanam ksudhitam
parimlana-mukhambujam

Cher brahmana, le visage de mon fils était semblable à une fleur de lotus. J'imagine la situation précaire dans laquelle il se trouve, sans protection et probablement même affamé. Peut-être s'est-il reposé dans la forêt et les loups l'ont-ils attaqué pour le dévorer.

aho me bata dauratmyam
stri-jitasyopadharaya
yo nkam premnaruruksantam
nabhyanandam asattamah

Hélas! Vois à quel point j'étais sous la domination de mon épouse! Te rends-tu compte de ma cruauté! Poussé par l'affection et l'amour filial, l'enfant essayait de grimper sur mes genoux, mais je ne lui ai pas réservé bon accueil; je ne l'ai pas même caressé un instant. Quel coeur de pierre!

narada uvaca
ma ma sucah sva-tanayam
deva-guptam visampate
tat-prabhavam avijnaya
pravrnkte yad-yaso jagat

Narada répondit:
O roi, ne te lamente pas au sujet de ton fils, car il jouit de la bienveillante protection de Dieu, la Personne Suprême. Bien que tu n'aies pas vraiment connaissance de son influence, sa réputation s'est déjà répandue de par le monde.

Parfois, nous sommes surpris d'apprendre que de grands sages abandonnés au Seigneur se rendent dans la forêt pour y pratiquer le service de dévotion ou s'y livrer à la méditation: comment peuvent-ils vivre ainsi, en pleine forêt, sans que personne ne veille sur eux? Mais Narada Muni, cette grande autorité spirituelle, répond ici à cette question en expliquant que de tels êtres jouissent de la bienveillante protection de Dieu, la Personne Suprême. Ainsi, l'abandon, ou saranagati, revient à accepter ou à croire fermement que Dieu protège l'âme qui s'est abandonnée à Lui, quel que soit l'endroit où elle se trouve; jamais elle ne reste seule ou sans protection. Le père affectionné de Dhruva Maharaja pensait que son jeune enfant, qui n'avait que cinq ans, était dans une situation des plus précaires, seul dans la jungle, mais Narada Muni le rassura en ces termes: "Tu n'es pas suffisamment informé de l'influence de ton fils." De fait, quiconque sert le Seigneur avec dévotion ne demeure jamais sans protection, en quelque endroit de cet univers où il puisse se trouver.

suduskaram karma krtva
loka-palair api prabhuh
aisyaty acirato rajan
yaso vipulayams tava

O roi, ton fils a de grandes aptitudes. Il va accomplir des actes qui seraient irréalisables même pour des grands rois et des sages. Dans peu de temps, il aura mené à bien sa mission et reviendra au foyer. Sache que, par lui, ta réputation se répandra de par le monde.

Dans ce verset, Narada Muni décrit Dhruva Maharaja en utilisant le mot prabhu. qualificatif qui peut s'appliquer à Dieu, la Personne Suprême. Parfois, le maître spirituel est appelé Prabhupada, "prabhu" signifiant "Dieu, la Personne Suprême" et "pada" signifiant "position". En effet, selon la philosophie vaisnava, le maître spirituel occupe la position du Seigneur; en d'autres termes, il est Son représentant authentique. C'est donc en tant qu'acarya de l'école vaisnava que Dhruva Maharaja reçoit également le titre de prabhu dans ce verset. En outre, prabhu peut également signifier "maître des sens", tout comme le mot svami. Il convient également de noter le mot suduskaram, indiquant une tâche "très difficile à accomplir". Quel était donc le but que s'était fixé Dhruva Maharaja? En cette vie, la tâche la plus ardue consiste à satisfaire Dieu, la Personne Suprême, et c'est précisément ce que Dhruva Maharaja allait être capable d'accomplir. Rappelons-nous qu'il n'avait rien d'un indécis; il était fermément résolu à compléter ce qu'il avait entrepris avant de revenir chez lui. C'est pourquoi tout dévot du Seigneur doit être déterminé à satisfaire la Personne Suprême en cette vie et, par là, à retourner à Dieu, en sa demeure originelle. Telle est la perfection de la plus haute mission de l'existence.

maitreya uvaca
iti devarsina proktam
visrutya jagati-patih
raja-laksmim anadrtya
putram evanvacintayat

Maitreya, le sage, poursuivit:
Sur les conseils de Narada Muni, le roi Uttanapada renonça quasiment à tout devoir relatif à son royaume, lequel était immense et jouissait d'une opulence égale à celle de la déesse de la fortune; il tourna alors ses pensées vers Dhruva, son fils.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare