kvacic ca sitatapa-vata-varsa-
pratikriyam kartum anisa aste
kvacin mitho vipanan yac ca kincid
vidvesam rcchaty uta vitta-sathyat

L'être vivant s'acharne parfois à lutter contre les intempéries -le froid glacial, la chaleur torride, le vent violent ou la pluie excessive-, et lorsqu'il n'y parvient pas, il devient très malheureux. Parfois encore, il se fait tromper coup sur coup lors de transactions commerciales. Ainsi la tromperie fait-elle naître l'inimitié entre les êtres.

Les tentatives en vue de repousser les agressions de la nature matérielle constituent un exemple de la lutte pour l'existence. Ces efforts engendrent l'inimitié entre les hommes, si bien que la société est faite de gens envieux et malveillants; telle est la nature du monde matériel. A l'opposé, le Mouvement pour la Conscience de Krsna cherche à créer une atmosphère dépourvue d'envie. Il n'est certes pas possible pour tous de devenir conscients de Krsna, mais le Mouvement pour la Conscience de Krsna peut néanmoins créer une société exemplaire d'où l'envie est bannie.

kvacit kvacit ksina-dhanas tu tasmin
sayyasana-sthana-vihara-hinah
yacan parad apratilabdha-kamah
parakya-drstir labhate vamanam

Sur le sentier de l'existence matérielle, l'homme se trouve parfois dans le dénuement. N'ayant alors ni demeure, ni lit, ni siège, privé des plaisirs de la vie de famille, il demande aux autres de lui donner de l'argent; n'obtenant pas satisfaction, il envisage d'emprunter ou même de voler la propriété d'autrui. Ainsi encourt-il le déshonneur dans la société.

La mendicité, l'emprunt et le vol sont le propre de l'univers matériel. Il s'agit en effet des trois activités auxquelles se livrent ceux qui sont dans le besoin. Si l'on n'obtient pas satisfaction en mendiant, on emprunte. Si l'on ne peut payer, on vole, et lorsqu'on se fait prendre, on est alors en butte aux fronts. Telles sont les lois de l'existence matérielle. Nul ne peut vivre ici-bas de façon très honnête; aussi chacun cherche-t-il à satisfaire ses sens par quelque tour ou tromperie, en mendiant, en empruntant ou en volant. Bref, personne ne vit paisiblement en ce monde.

anyonya-vitta-vyatisanga-vrddha-
vairanubandho vivahan mithas ca
adhvany amusminn uru-krcchra-vitta-
badhopasargair viharan vipannah

Du fait que les relations entre les êtres passent par l'argent, elles deviennent de plus en plus tendues et débouchent sur l'hostilité. Mari et femme marchent parfois ensemble sur la voie du progrès matériel, et afin d'entretenir de bonnes relations, ils doivent travailler dur; mais lorsque manque l'argent ou lorsque survient la maladie, la détresse qui les accable les conduit presque à la mort.

Dans l'univers matériel, sociétés, nations et peuples se livrent à quantité de transactions, mais celles-ci finissent toujours par s'entacher d'inimitié. Pareillement, au sein du mariage, les questions d'argent dégénèrent parfois du fait de la nature dangereuse de l'existence matérielle; il arrive alors qu'on tombe malade ou qu'on soit financièrement gêné. A l'époque actuelle, la plupart des pays sont économiquement développés; toutefois, du fait même des échanges commerciaux, leurs rapports deviennent de plus en plus tendus. Finalement, des guerres éclatent entre nations, semant la destruction partout à travers le monde, et les gens connaissent alors des souffrances terribles.

tams tan vipannan sa hi tatra tatra
vihaya jatam parigrhya sarthah
avartate dyapi na kascid atra
viradhvanah param upaiti yogam

Mon cher roi, celui qui parcourt cette forêt de l'existence matérielle se voit d'abord privé de son père et de sa mère; puis, après leur mort, il s'attache à ses jeunes enfants, qui viennent de naître. Il erre ainsi sur la voie du progrès matériel où il doit affronter toutes sortes de difficultés; pourtant, nul ne sait comment échapper à cette condition, pas même au moment de la mort.

La vie de famille dans l'univers matériel est fondée sur les rapports sexuels: yan maithunadi-grhamedhi-sukham. (S.B.,7.9.45) Par l'union charnelle, le père et la mère engendrent des enfants, lesquels se marient et font comme leurs parents. Après la mort de ces derniers, les enfants engendrent leurs propres descendants. Ainsi, de génération en génération, cette histoire se répète sans que personne ne parvienne à se libérer des problèmes l'existence matérielle. Nul ne veut adopter la voie spirituelle du savoir et du renoncement, qui trouve son aboutissement dans le bhakti-yoga. Pourtant, la vie humaine est précisément destinée au jnana et au vairagya, au avoir et au renoncement, au travers desquels on peut accéder au niveau du service de dévotion. Malheureusement, les gens de l'âge où nous vivons évitent la compagnie des âmes libérées (sadhu-sanga) et continuent de suivre la voie stéréotypée de la vie familiale. C'est ainsi qu'ils s'enlisent dans les problèmes causés par l'argent et le sexe.

manasvino nirjita-dig-gajendra
mameti sarve bhuvi baddha-vairah
mrdhe sayiran na tu tad vrajanti
yan nyasta-dando gata-vairo bhiyati

Il y eut et il y a encore de nombreux héros, aussi bien sur le plan politique que social, qui ont vaincu des ennemis d'une puissance égale à la leur; mais dans leur ignorance, croyant que la terre sur laquelle ils vivent leur appartient, ils se battent les uns contre les autres et rendent leur dernier souffle au combat. Ils sont incapables d'emprunter la voie spirituelle adoptée par les renonçants; bien qu'il s'agisse de grands héros ou d'importants chefs politiques, ils n'en demeurent pas moins incapables de prendre le chemin de la réalisation spirituelle.

Les grands chefs politiques sont peut-être à même de vaincre leurs adversaires, mais ils restent malheureusement incapables d'asservir leurs sens impétueux, ces ennemis qui les accompagnent constamment. Impuissants face à ces ennemis tout proches, ils s'acharnent simplement à en combattre d'autres, et finissent par mourir au cours de la lutte qu'ils mènent pour leur existence. Jamais ils n'empruntent la voie de la réalisation spirituelle ou ne deviennent des sannyasis. Il arrive parfois à ces grands dirigeants de revêtir l'habit du sannyasi et de se parer du titre de mahatmas, mais leur seule préoccupation reste de vaincre leurs ennemis politiques. Du fait qu'ils laissent l'illusion ruiner leur existence en s'identifiant à leur pays et à leur famille, il ne peuvent progresser spirituellement ni parvenir à se libérer des chaînes de maya.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare