tatrapi niravarodhah svairena viharann ati-krpana-buddhir anyonya-
mukha-niriksanadina gramya-karmanaiva vismrta-kalavadhih.

C'est ainsi que les descendants des singes, généralement connus sous le nom de sudras, se mêlent les uns aux autres. Sans complexe, ils vivent et se conduisent comme bon leur semble, ignorant le but de la vie. Ils demeurent comme sous l'effet d'un charme lorsqu'ils se regardent mutuellement, car l'expression de leur visage leur rappelle la satisfaction des sens. On les voit constamment se livrer à des activités matérielles, dites gramya-karma, et ils travaillent comme des forcenés en vue de quelque gain matériel. Ils oublient ainsi tout à fait que leur brève existence prendra fin un jour et qu'ils devront déchoir dans le cycle de l'évolution.

On qualifie parfois les matérialistes de sudras, ou de descendants des singes, à cause de leur intelligence digne du singe. Ils ne se soucient pas de connaître les mécanismes de l'évolution, pas plus qu'ils ne désirent savoir ce qui se passera lorsque leur courte vie humaine arrivera à son terme. Telle est l'attitude des sudras. Or, la mission de Sri Caitanya Mahaprabhu, ou le Mouvement pour la Conscience de Krsna, cherche à élever les sudras au niveau de brahmanas, afin qu'ils aient conscience du but réel de l'existence. Malheureusement, étant trop attachés à la satisfaction de leurs sens, les matérialistes ne sont pas sérieux dans leurs efforts pour aider ce Mouvement; certains d'entre eux cherchent même à le supprimer. Et c'est bien encore là le propre des singes, que de perturber les activités des brahmanas. Les descendants des singes oublient complètement qu'ils devront mourir, et ils se montrent très fiers de leurs connaissances scientifiques et des progrès de la civilisation matérialiste. Le mot gramya-karmana se rapporte aux activités axées uniquement sur l'amélioration des conditions de vie matérielle. A l'heure actuelle, l'humanité entière s'ingénie à améliorer les conditions économiques et à multiplier les commodités matérielles pour le bien-être du corps. Les gens ne se préoccupent nullement de savoir ce qui se passera après leur mort; ils ne croient pas davantage à la transmigration de l'âme. Lorsqu'on étudie de manière scientifique la théorie de l'évolution, on peut comprendre que la vie humaine correspond à un embranchement d'où l'on peut soit s'élever, soit déchoir. La Bhagavad-gita (IX.25) enseigne à ce propos:

"Ceux qui vouent leur culte aux devas renaîtront parmi les devas, parmi les spectres et autres esprits ceux qui vivent dans leur culte; parmi les ancêtres les adorateurs des ancêtres; de même, c'est auprès de Moi que vivront Mes dévots."

Au cours de la présente vie, nous devons nous préparer à une vie future meilleure. Ceux qu'influence le rajo-guna désirent généralement atteindre les planètes édéniques. D'autres, sans s'en rendre compte, se voient ravalés à des formes de vie inférieures, animales. Quant à ceux que gouverne la vertu, ils peuvent pratiquer le service de dévotion et ensuite retourner à Dieu, en leur demeure originelle (yanti mad-yajino pi mam). Et c'est bien là que réside le véritable but de la vie humaine. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna s'efforce d'élever les hommes intelligents au niveau du service de dévotion. Plutôt que de perdre son temps à essayer d'atteindre une meilleure position en ce monde, il faut simplement s'efforcer de retourner à Dieu, en sa demeure première: tous les problèmes seront alors résolus. Selon le Srimad-Bhagavatam (1.2.17):

''Sri Krsna, le Seigneur Suprême, qui Se tient dans le coeur de chaque être sous la forme du Paramatma [l'Ame Suprême] et veille au bien de Son loyal dévot, purifie de tout désir de jouissance matérielle le coeur du bhakta qui apprécie Son message, lequel abonde en vertu lorsqu'il est transmis et reçu comme il convient." Il suffit d'observer les principes régulateurs, d'agir comme un brahmana, de chanter le mantra Hare Krsna et de lire la Bhagavad-gita, ainsi que le Srimad-Bhagavatam pour se purifier des basses influences de la nature (le tamo-guna et le rajo-guna); délivré de la convoitise liée à ces gunas, on peut parvenir à la sérénité parfaite. Il devient ainsi possible de comprendre qui est le Seigneur Souverain ainsi que sa propre relation avec Lui, et par là d'être élevé jusqu'à la plus haute perfection (siddhim paramam gatah).

kvacid drumvad aihikarthesu grhesu ramsyan yatha vanarah suta-dara-
vatsalo vyavaya-ksanah.

Tout comme un singe qui saute d'arbre en arbre, l'âme conditionnée passe d'un corps à un autre. Et comme le singe que le chasseur finit par capturer et qui ne peut échapper à la captivité, l'être vivant, séduit par le plaisir sexuel momentané, s'attache à différents types de corps et se retrouve emprisonné dans la vie familiale. Cette dernière lui fournit en effet l'occasion de toutes sortes de réjouissances charnelles passagères, de telle sorte qu'il est tout à fait incapable d'échapper aux rets de la matière.

Le Srimad-Bhagavatam (11.9.29) enseigne que les besoins du corps -manger, dormir, s'accoupler et se défendre- sont tous facilement satisfaits dans n'importe quelle forme de vie (visayah khalu sarvatah syat).Ce verset nous donne l'exemple du singe (vanara) qui est fortement attiré par la jouissance sexuelle. Chaque singe garde auprès de lui au moins deux douzaines de femelles et il saute d'un arbre à un autre pour capturer ses compagnes qu'il saillit aussitôt. Sa vie se passe ainsi, à sauter d'arbre en arbre et à jouir des plaisirs sexuels avec ses femelles. Or l'âme conditionnée fait la même chose, transmigrant d'un corps à un autre et se livrant aux plaisirs de la chair. Ce faisant, elle oublie complètement comment elle peut mettre un terme à sa captivité matérielle. Le singe est parfois capturé par un chasseur et vendu à des médecins qui lui retireront ses glandes sexuelles au profit de quelque autre singe. Et tout ceci se déroule au nom du développement économique et de l'amélioration de la vie sexuelle.

evam adhvany avarundhano mrtyu-gaja-bhayat tamasi giri-kandara-
praye.

Lorsque ici-bas l'âme conditionnée oublie la relation qui l'unit à Dieu, la Personne Suprême, et ne se soucie pas de la Conscience de Krsna, elle ne peut que s'employer à divers actes malfaisants et coupables. Elle devient alors sujette aux trois formes de souffrances et, par crainte de l'éléphant de la mort, sombre dans des ténèbres aussi profondes que celles qui règnent à l'intérieur d'une caverne.

Tout le monde redoute la mort, et si fort que soit un matérialiste, lorsque surviennent la maladie et la vieillesse, il doit y reconnaître un signe avant-coureur de la mort. Or, l'âme conditionnée se sent atterrée lorsqu'elle sent la mort s'approcher; sa crainte est comparable à celle que l'on éprouve en pénétrant dans une caverne obscure, et la mort elle-même est comparée à un grand éléphant.

kvacic chita-vatady-aneka-daivika-bhautikatmiyanam duhkhanam
pratinivarane kalpo duranta-visaya-visanna aste.

L'âme conditionnée endure de nombreuses souffrances corporelles, dues par exemple à un froid extrême ou à un vent violent; elle souffre également à cause d'autres êtres vivants et de catastrophes naturelles. Lorsqu'elle se voit incapable d'échapper à ces maux et contrainte de supporter la situation misérable où elle se trouve, elle en est naturellement très abattue, car elle désire jouir des douceurs de la vie matérielle.

kvacin mitho vyavaharan yat kincid dhanam upayati vitta-sathyena.

Parfois, les êtres conditionnés échangent des valeurs monnayables, mais à un moment ou à un autre l'inimitié s'élève entre eux à cause de la tromperie. Même pour un profit négligeable, on cesse alors d'être amis pour devenir des ennemis.

Le Srimad-Bhagavatam (5.5.8) enseigne:

Tout comme le singe, l'âme conditionnée s'attache d'abord à la vie sexuelle; puis, lorsque survient l'union charnelle proprement dite, elle devient encore plus attachée. Il lui faut alors différentes commodités matérielles -un appartement, une maison, de la nourriture, des amis, des richesses, et ainsi de suite. Pour acquérir toutes ces choses, l'être vivant doit tromper autrui, ce qui a pour effet de susciter l'inimitié entre lui et ses amis même les plus intimes. Parfois même, cette hostilité se manifeste dans ses rapports avec son père ou son maître spirituel. A moins d'être fermement ancré dans les principes régulateurs, on risque de se livrer à des actes malfaisants, même si l'on est membre du Mouvement pour la Conscience de Krsna. C'est pourquoi nous recommandons à nos disciples de respecter rigoureusement les principes régulateurs; sinon, le Mouvement le plus important qui soit pour l'élévation de l'humanité sera entravé du fait de dissensions qui s'élèveront entre ses membres. Ceux qui désirent sérieusement faire avancer ce Mouvement pour la Conscience de Krsna doivent bien se rappeler cela et strictement adhérer aux principes régulateurs afin que leur mental ne soit pas troublé.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare