bhavani-nathaih stri-ganarbuda-sahasrair avarudhyamano bhagavatas catur-
murter maha-purusasya turiyam tamasim murtim prakrtim atmanah
sankarsana-samjnam atma-samadhi-rupena sannidhapyaitad abhigrnan
bhava upadhavati.

Là, à Ilavrta-varsa, dix milliards de servantes attachées à la déesse Durga entourent constamment Siva et pourvoient à ses besoins. L'émanation quadruple du Seigneur Suprême est composée de Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha et Sankarsana. Ce dernier, la quatrième émanation du Seigneur, participe assurément de la transcendance, mais du fait que Ses activités destructrices dans l'univers matériel se placent sous le signe de l'ignorance, on Le qualifie de tamasi, ce mot Le désignant comme la Forme du Seigneur dans l'ignorance. Siva sait que Sankarsana représente la cause originelle de sa propre existence, de telle sorte qu'il médite constamment sur Lui dans une absorption profonde, en récitant le mantra qui va suivre.

Nous voyons parfois une image de Siva plongé dans une méditation profonde; ce verset nous explique que c'est sur Sankarsana qu'il médite constamment de la sorte. Siva est chargé de détruire l'univers matériel. En effet, Brahma le crée, Visnu l'entretient et c'est Siva qui le détruit. Du fait que l'acte de destruction se place sous le signe de l'ignorance, Siva et la divinité à laquelle il voue son adoration, c'est-à-dire Sankarsana, sont qualifiés de tamasi. Siva est lui-même l'avatara du tamo-guna. Etant donné que Siva et Sankarsana sont toujours éclairés et situés sur un plan spirituel, ils n'ont rien à voir avec les attributs de la nature matérielle (vertu, passion et ignorance), mais du fait que leurs activités les rattachent à l'ignorance, on les qualifie parfois de tamasi.

sri-bhagavan uvaca
om namo bhagavate maha-purusaya sarva-guna-sankhyanay-
anantayavyaktaya nama iti.

Le très puissant Siva dit:
O Seigneur Souverain, je T'offre mon hommage respectueux. Toi qui Te manifestes en tant que Sankarsana, Tu es la demeure de toutes les qualités spirituelles et, bien qu'illimité, Tu restes non manifesté pour les abhaktas.

bhaje bhajanyarana-pada-pankajam
bhagasya krtsnasya param parayanam
bhaktesv alam bhavita-bhuta-bhavanam
bhavapaham tva bhava-bhavam isvaram

O Seigneur, Tu es l'unique Personne digne d'adoration, car Tu es Dieu, la Personne Suprême en qui se trouvent réunies toutes les perfections. Tes pieds pareils-au-lotus représentent l'unique refuge sûr pour tous Tes dévots, que Tu combles en Te manifestant à eux sous différentes Formes. Cher Seigneur, Tu délivres les bhaktas des rets de l'existence matérielle, alors que les abhaktas y restent empêtrés de par Ta volonté. Veuille m'accepter comme Ton serviteur éternel.

na yasya maya-guna-citta-vrttibhir
niriksato hy anv api drstir ajyate
ise yatha no jita-manyu-ramhasam
kas tam na manyeta jigisur atmanah

Nous ne parvenons pas à maîtriser la force de notre colère; aussi, lorsque nous regardons quelque objet matériel, nous ne pouvons nous empêcher d'éprouver de l'attirance ou de la répulsion, alors que le Seigneur Suprême, Lui, n'est jamais troublé de la sorte. Bien qu'Il porte Son regard sur l'univers matériel dans le but de le créer, de le maintenir et de le détruire, Il n'en est pas le moins du monde affecté. Celui qui désire se rendre maître de ses sens doit donc se réfugier aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur; alors il connaîtra la victoire.

Le Seigneur Souverain possède toujours d'inconcevables puissances. Bien que la création s'opère sous l'effet du regard qu'Il jette sur l'énergie matérielle, Lui-même n'est pas affecté par les gunas. Éternellement établi dans la transcendance, les influences de la nature matérielle ne peuvent agir sur Lui lorsqu'Il apparaît en ce monde. C'est pourquoi on Lui attribue le nom de Transcendance, et quiconque désire être protégé de l'influence des gunas doit chercher refuge en Lui.

asad-drso yah pratibhati mayaya
ksibeva madhv-asava-tamra-locanah
na naga-vadhvo rhana isire hriya
yat-padayoh sparsana-dharsitendriyah

Pour ceux qui ont une vision impure, les yeux du Seigneur Suprême semblent être ceux d'un homme buvant sans réserve des boissons enivrantes. Dans leur égarement, ces êtres dénués d'intelligence se mettent en colère contre Lui et Le voient alors comme un Dieu redoutable en proie Lui aussi à la colère. Cependant, ce n'est là qu'une illusion. Lorsque les épouses de l'asura-Serpent furent troublées par le contact des pieds pareils-au-lotus du Seigneur, dans leur embarras elles ne purent continuer à Lui témoigner leur adoration. Néanmoins, le Seigneur ne fut pas troublé, lui, à leur contact, car Il conserve Son équanimité en toutes circonstances. Qui, dès lors, refuserait d'adorer Dieu, la Personne Suprême?

Quiconque reste en possession de tous ses moyens même en présence d'une cause d'agitation mérite le qualificatif de dhira, signifiant "imperturbable''. Toujours établi sur un plan spirituel, le Seigneur Souverain n'est jamais troublé par quoi que ce soit. Par conséquent, quiconque désire devenir un dhira doit se réfugier à Ses pieds pareils-au-lotus. Dans la Bhagavad-gita (II.13), Krsna affirme qu'une personne qui jouit de la paix intérieure en toutes circonstances n'est jamais troublée (dhiras tatra na muhyati). Prahlada Maharaja est un parfait exemple de dhira. Lorsque Nrsimhadeva apparut dans Sa Forme terrifiante pour mettre à mort Hiranyakasipu, Prahlada demeura imperturbable; il resta calme et serein, tandis que d'autres, parmi lesquels Brahma lui-même, furent effrayés par l'apparence terrible du Seigneur.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare