vedan yugante tamasa tiraskrtan
rasatalad yo nr-turanga-vigrahah
pratyadade vai kavaye bhiyacate
tasmai namas te vitathehitaya iti

Au terme d'un yuga, l'ignorance personnifiée revêtit la forme d'un démon, s'empara des Vedas et les emporta jusqu'à la planète Rasatala. Le Seigneur Suprême sous les traits d'Hayagriva les récupéra cependant, pour les rendre ensuite à Brahma qui L'en avait prié. J'offre mon hommage respectueux au Seigneur Souverain, dont la volonté n'est jamais contrecarrée.

Bien que le savoir védique soit impérissable, il est parfois manifesté et d'autres fois non manifesté dans l'univers matériel. Ainsi, lorsque les habitants de ce monde sont trop plongés dans l'ignorance, ce savoir disparaît. Cependant, Sri Hayagriva et Sri Matsya protègent toujours la connaissance védiques, et le moment venu, celle-ci est à nouveau diffusée par l'intermédiaire de Brahma, le digne représentant du Seigneur Suprême. En conséquence, lorsque Brahma demanda à récupérer le trésor du savoir védique, le Seigneur accéda à son désir.

hari-varse capi bhagavan nara-hari-rupenaste. tad-rupa-grahana-nimittam
uttaratrabhidhasye. tad dayitam rupam maha-purusa-guna-bhajano maha-
bhagavato daitya-danava-kula-tirthikarana-sila-caritah prahlado
vyavadhanananya-bhakti-yogena saha tad-varsa-purusair upaste idam
codaharati.

(Sukadeva Gosvami poursuivit:)
O roi, Sri Nrsimhadeva réside dans le Hari-varsa. Dans le septième Chant de cet ouvrage, je t'expliquerai comment Prahlada Maharaja amena le Seigneur à apparaître sous les traits de Nrsimhadeva. Prahlada Maharaja, le plus grand des dévots du Seigneur, réunit en lui toutes les qualités merveilleuses propres aux grands personnages; sa personnalité et ses actes ont même valu à toutes les âmes déchues de sa famille démoniaque d'être délivrées. Sri Nrsimhadeva est très cher à ce prestigieux bhakta; aussi Prahlada Maharaja l'adore-t-Il en compagnie de ses serviteurs et de tous les habitants d'Hari-varsa en chantant le mantra suivant.

Chacune des dix prières de Jayadeva Gosvami à la gloire des avataras de Sri Krsna (Kesava) contient un Nom du Seigneur. Par exemple: kesava dhrta-nara-hari-rupa jaya jagad-isa hare, kesava dhrta-mina-sarira jaya jagad-isa hare, kesava dhrta-vamana-rupa jaya jagad-isa hare. Le mot jagad-isa s'applique au maître de tous les univers. Sa Forme originelle est celle, à deux bras, de Sri Krsna, tenant une flûte dans les mains et gardant les vaches. Selon la Brahma-samhita (5.29):

''J'adore Govinda, le Seigneur originel, le premier des ancêtres. Il garde les vaches et accède à tous les désirs; Ses palais sont bâtis de pierres philosophales entourés de millions d'arbres-à-souhaits. Des laksmis et des gopis en nombre infini Le servent à jamais avec une grande vénération et la plus profonde affection." Ce verset nous enseigne que Govinda, ou Krsna, est l'adi-purusa, la Personne originelle. Le Seigneur est à l'origine d'innombrables avataras, aussi nombreux que les vagues d'un fleuve, mais Sa Forme originelle est celle de Krsna, ou Kesava.

Sukadeva Gosvami fait allusion à Nrsimhadeva du fait de Sa relation avec Prahlada Maharaja. Celui-ci avait été mis en grande difficulté par son puissant père, le démoniaque Hiranyakasipu; apparemment impuissant devant lui, Prahlada Maharaja fit appel au Seigneur, qui revêtit immédiatement la Forme gigantesque de Nrsimhadeva, mi-homme mi-lion, pour mettre à mort l'asura géant. Bien que Krsna soit la Personne originelle, unique et sans second, Il revêt différentes Formes à seule fin de satisfaire Ses dévots ou de remplir des missions particulières. C'est pourquoi Jayadeva Gosvami répète toujours le Nom de Kesava, le Seigneur originel, dans ses prières décrivant les diverses Formes que le Seigneur manifeste à différentes fins.

om namo bhagavate narasimhaya namas-tejas-tejas avir-avirbhava vajra-
nakha vajra-damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om
svaha. abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum.

J'offre mon hommage respectueux à Sri Nrsimhadeva, la source de toute puissance. O mon Seigneur, Toi qui possèdes des ongles et des dents comparables à la foudre, veuille anéantir nos désirs démoniaques de jouir de l'action intéressée en ce monde. Daigne apparaître dans nos coeurs et chasser notre ignorance de telle sorte que par Ta grâce nous puissions être sans crainte dans la lutte pour l'existence ici-bas.

Dans le Srimad-Bhagavatam (4.22.39), Sanat-Kumara adresse les paroles suivantes à Maharaja Prthu:

"Les bhaktas toujours absorbés dans le service des pieds pareils-au-lotus du Seigneur peuvent très facilement être débarrassés des désirs matériels profondément ancrés dans leur coeur, alors que les abhaktas, jnanis et yogis, ne peuvent arrêter les vagues de demandes des sens malgré tous leurs efforts, car il s'agit là d'une tâche bien difficile. Il t'est donc recommandé d'adopter le service de dévotion offert à Krsna, le fils de Vasudeva."

Chaque être vivant dans cet univers matériel a un grand désir de jouir de la matière jusqu'à son entière satisfaction. A cette fin, l'âme conditionnée doit accepter un corps après l'autre et ses désirs d'action intéressée s'affermissent ainsi de plus en plus. Nul ne peut mettre un terme à la répétition des naissances et des morts à moins de se défaire de tout désir matériel. Aussi Srila Rupa Gosvami définit-il la pure bhakti (le service de dévotion) en ces termes:

''On doit offrir au Seigneur Suprême, Sri Krsna, un service qui Lui soit agréable, avec un amour et une dévotion purement spirituels, en s'abstenant d'y mêler des motifs qui relèvent de l'intérêt personnel ou de la spéculation philophique. Telle est la pure bhakti, la dévotion parfaite." A moins d'être complètement dénué de tous désirs matériels, lesquels sont issus des profondes ténèbres de l'ignorance, on ne peut s'absorber pleinement dans le service de dévotion offert au Seigneur. Aussi devrions-nous toujours offrir nos prières à Sri Nrsimhadeva, qui mit à mort Hiranyakasipu, la personnification même du désir matériel. Hiranya veut dire "or", et kasipu "un lit ou coussin moelleux". Les matérialistes recherchent toujours le confort physique, et il leur faut pour cela de grandes quantités d'or. Hiranyakasipu incarnait donc le parfait matérialiste. Il causa de ce fait de grands tourments au plus noble des bhaktas, Prahlada Maharaja, jusqu'à ce que Nrsimhadeva le fasse périr. Tout bhakta désirant être libéré des désirs matériels doit offrir des prières respectueuses à Nrsimhadeva, ainsi que le fait Prahlada Maharaja dans ce verset.

svasty astu visvasya khalah prasidatam
dhyayantu bhutani sivam mitho dhiya
manas ca bhadram bhajatad adhoksaje
avesyatam no matir apy ahaituki

Puisse l'univers entier connaître le bonheur, et puissent tous les envieux être adoucis! Puissent tous les êtres vivants trouver la paix en pratiquant le bhakti-yoga, car en adoptant le service de dévotion, ils songeront à leur bien mutuel ! Absorbons-nous donc tous dans le service de la Transcendance Suprême, Sri Krsna, et que nos pensées demeurent constamment absorbées en Sa Personne.

Le verset suivant décrit le vaisnava:

Tout comme un arbre-à-souhaits, le vaisnava peut combler tous les désirs de quiconque trouve refuge à ses pieds pareils-au-lotus. A cet égard, Prahlada Maharaja constitue un exemple typique du vaisnava. Il ne priait pas pour lui-même, mais pour tous les êtres vivants -les bons, les envieux et les malfaisants. Il songeait toujours au bien d'êtres malveillants comme son père, Hiranyakasipu. Prahlada Maharaja ne demanda rien pour lui-même; il pria plutôt le Seigneur d'accorder Son pardon à son père démoniaque. C'est là une attitude digne d'un vaisnava, qui médite sans cesse sur le bien de tout l'univers.

Le Srimad-Bhagavatam et le bhagavata-dharma sont destinés aux personnes entièrement dénuées d'envie (parama-nirmatsaranam). C'est ainsi Prahlada Maharaja prie dans ce verset pour que tous les envieux soient apaisés (khalah prasidatam). L'univers matériel regorge d'envieux, mais celui qui parvient à s'affranchir de l'envie devient magnanime dans ses rapports socieux, et peut alors penser au bien d'autrui. Quiconque adopte la Conscience de Krsna et s'absorbe complètement dans le service du Seigneur chasse toute envie de son mental (manas ca bhadram bhajatad adhoksaje). Nous devons donc prier Sri Nrsimhadeva de résider dans notre coeur: bahir nrsimho hrdaye nrsimhah -"Puisse Sri Nrsimhadeva trôner au plus profond de mon coeur, et détruire toutes mes mauvaises tendances. Puisse mon menta1 se purifier de telle sorte que je puisse adorer paisiblement le Seigneur et apporter la paix au monde entier." A ce propos, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nous a laissé une exégèse admirable. Il explique que chaque fois que nous adressons une prière à Dieu la Personne Souveraine, nous Lui demandons quelque bénédiction. Même les purs bhaktas (niskama) implorent de Lui donné certaines bénédictions, comme Sri Caitanya Mahaprabhu nous en instruisit dans Son Siksastaka:

''Je suis Ton serviteur éternel, ô Krsna, fils de Nanda Maharaja, et cependant, pour quelque raison, me voilà tombé dans l'océan de l'existence matérielle. T'en prie donc, arrache-moi à ces vagues de morts et de renaissances, change-moi en un atome de poussière sous Tes pieds pareils-au-lotus." Dans une autre prière Sri Caitanya déclare: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi -"O Seigneur, que je puisse m'absorber sans fin, vie après vie, dans le service d'amour pur et absolu de Tes pieds pareils-au-lotus." Lorsque Prahlada Maharaja prononce la prière om namo bhagavate narasimhaya, il implore une bénédiction du Seigneur; étant également un vaisnava de haut rang, il ne désire rien pour sa satisfaction personnelle. Le premier souhait formulé dans sa prière vise en effet au bonheur de l'univers entier (svasty astu visvasya). Prahlada Maharaja demande ainsi au Seigneur de Se montrer miséricordieux envers tous, y compris envers son père, un être des plus envieux. Selon Canakya Pandita, il existe deux sortes d'envieux: le serpent et l'homme semblable à Hiranyakasipu, par nature envieux de tous, même de son père ou de son fils. Hiranyakasipu était envieux de son jeune fils Prahlada, mais celui-ci implora du Seigneur une bénédiction en faveur de son père. Hiranyakasipu éprouvait une violente envie à l'égard des bhaktas, mais Prahlada désirait que lui et les autres êtres démoniaques de son espèce renoncent à leur nature envieuse par la grâce du Seigneur et cessent de harceler les bhaktas (khalah prasidatam). Le problème est que les êtres envieux (khala) ne sont que bien rarement adoucis. L'une des deux sortes de khala, à savoir le serpent, peut être apaisé par le simple chant de certains mantras ou par l'action d'une herbe particulière (mantra usadhi-vasah sarpah khalakena nivaryate). En revanche, l'homme envieux ne peut être apaisé d'aucune façon. C'est pourquoi Prahlada Maharaja prie pour que le coeur de tous les envieux subisse un changement profond, de sorte qu'ils puissent penser au bien d'autrui.

Si le Mouvement pour la Conscience de Krsna se répand partout dans le monde, et si par la grâce de Krsna, tous les hommes l'acceptent, la mentalité des envieux changera: chacun en viendra à songer au bien d'autrui. D'ou cette prière de Prahlada Maharaja: sivam mitho dhiya. Dans le cadre des activités matérielles, tout le monde nourrit de l'envie; mais dans la Conscience de Krsna, personne n'envie quelqu'un d'autre; chacun songe au contraire au bien d'autrui. C'est ainsi que Prahlada Maharaja prie pour que le mental de tous se tourne vers le bien en se fixant aux pieds pareils-au-lotus de Krsna (bhajatad adhoksaje). Comme l'enseigne le Srimad-Bhagavatam dans un autre passage (sa vai manah krsna-padaravindayoh) et comme le recommande le Seigneur en personne dans la Bhagavad-gita (man-mana bhava mad-bhaktah), on doit sans cesse méditer sur les pieds pareils-au-lotus de Sri Krsna; nous pouvons alors avoir la certitude que notre mental sera purifié (ceto-darpana-marjanam). Les matérialistes pensent toujours à la satisfaction des sens, mais Prahlada Maharaja prie pour que la miséricorde du Seigneur transforme leur esprit et pour qu'ils cessent ainsi de méditer sur leur satisfaction personnelle. S'ils méditent sur Krsna de façon ininterrompue, tout ira à merveille. Certains prétextent que si chacun portait ainsi ses pensées vers Krsna, l'univers entier serait laissé vacant, car tous les êtres retourneraient à Dieu, en leur demeure originelle. Cependant, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura déclare que c'est là chose impossible, car le nombre des êtres vivants est infini. Même si toute la population de l'univers est effectivement libérée par le Mouvement pour la Conscience de Krsna, d'autres êtres vivants viendront le peupler à nouveau.

magara-daratmaja-vitta-bandhusu
sango yadi syad bhagavat-priyesu nah
yah prana-vrttya paritusta atmavan
siddhyaty aduran na tathendriya-priyah

Mon cher Seigneur, nous Te prions de ne jamais nous laisser éprouver la moindre attirance pour la prison qu'est la vie familiale, comprenant le foyer, la femme, les enfants, les amis et les proches, le compte en banque, et ainsi de suite. Si nous devons connaître un attachement quelconque, que ce soit pour les bhaktas, dont le seul ami très cher est Krsna. Une personne qui a véritablement pris conscience de son identité spirituelle et qui a dominé son mental se trouve parfaitement satisfaite si elle peut obtenir les biens strictement nécessaires à la vie; elle ne cherche nullement à satisfaire ses sens. Cette personne-là fera des progrès rapides dans la Conscience de Krsna, tandis que d'autres, trop attachées aux choses matérielles, auront bien du mal à avancer.

Lorsqu'on demanda à Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu d'expliquer le devoir d'un vaisnava, d'une personne consciente de Krsna, Il répondit aussi-tôt: asat-sanga-tyaga -ei vaisnava-acara- le premier devoir d'un vaisnava consiste à renoncer à la compagnie de ceux qui ne sont pas dévoués à Krsna et qui manifestent un attachement excessif pour les choses matérielles -la femme, les enfants, le compte bancaire et ainsi de suite. Prahlada Maharaja pria également le Seigneur Suprême de lui épargner la compagnie des abhaktas attachés à un mode de vie matérialiste. S'il devait s'attacher à quelqu'un, il voulait que ce soit uniquement à un bhakta.

Un dévot du Seigneur n'est pas désireux de combler sans nécessité les requêtes des sens en vue de leur satisfaction propre. Bien entendu, tant que l'on vit dans l'univers matériel, on continue d'avoir un corps qu'on doit entretenir afin de pouvoir pratiquer le service de dévotion. Les besoins de ce corps peuvent aisément être satisfaits en mangeant du krsna prasada. Krsna déclare à ce propos dans la Bhagavad-gita (IX.26):

"Que l'on M'offre avec amour et dévotion, une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, et cette offrande, Je l'accepterai." Pourquoi devrions-nous compliquer notre menu à seule fin de satisfaire notre palais? Un bhakta doit manger aussi simplement que possible; sinon, il verra croître peu à peu en lui divers attachements matériels, et les sens, fort puissants, auront tôt fait de lui réclamer de plus en plus de plaisirs matériels. Ceci aurait pour effet d'entraver son premier devoir dans cette vie: développer la Conscience de Krsna.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare