om namo bhagavate upasama-silayoparatanatmyaya namo kincana-
vittaya rsi-rsabhaya nara-narayanaya paramahamsa-parama-gurave
atmaramadhipataye namo nama iti.

Je rends mon hommage respectueux à Nara-Narayana, le plus grand des saints personnages, qui est Dieu en personne. Nul ne maîtrise ses sens mieux que Lui, et c'est Lui le plus élevé de tous les êtres réalisés; Il est exempt de tout orgueil, et représente le seul bien des hommes dépourvus de toute possession matérielle. Il est le maître spirituel de tous les paramahamsas, les plus élevés de tous les êtres humains, ainsi que des âmes réalisées. Encore et encore j'offre mes hommages répétés à Ses pieds pareils-au-lotus.

gayati cedam
kartasya sargadisu yo na badhyate
na hanyate deha-gato pi daihikaih
drastur na drg yasya gunair vidusyate
tasmai namo sakta-vivikta-saksine

Narada, le plus puissant des sages empreints de sainteté, adore également Nara-Narayana en chantant le mantra suivant:

Dieu, la Personne Suprême, est le maître de la création, du maintien et de la destruction de la manifestation cosmique visible, et pourtant Il demeure entièrement dénué de tout orgueil. Bien qu'aux yeux des sots Il semble avoir revêtu un corps matériel comme nous, les désagréments du corps, comme la faim, la soif et la fatigue ne L'affectent nullement. Et bien qu'Il soit le témoin de toute chose, Ses sens ne sont jamais souillés par ce qu'Il peut voir. J'offre donc mon hommage respectueux à ce témoin des activités du monde qui demeure pur et détaché, l'Ame Suprême, le Seigneur Souverain.

Le Seigneur Suprême, Sri Krsna, est décrit en tant que sac-cid-ananda-vigraha -Il incarne l'éternité, la félicité spirituelle et la connaissance absolue. Notre verset ajoute à cette description: Krsna est le créateur de l'entière manifestation cosmique, dont Il reste néanmoins détaché. Si nous devions construire un immense gratte-ciel, nous y serions grandement attaché, mais Krsna fait preuve d'un tel renoncement que, bien qu'Il ait tout créé, Il ne S'attache à rien (na badhyate). De plus, bien qu'Il ait Sa propre Forme, qui est purement spirituelle (sac-cid-ananda-vigraha), Il n'est jamais importuné par les besoins corporels de l'existence, appelés daihika; c'est ainsi qu'il ne connaît jamais la faim, la soif ou la fatigue (na hanyate deha-gato pi daihikaih), pour ne citer que ces exemples. Comme tout appartient à Krsna, Il voit toutes choses et est omniprésent; cependant, Il transcende la vue et les objets visibles, car Son Corps est purement spirituel. Lorsque nous apercevons une personne dotée de traits physiques agréables, nous sommes attirés par elle; c'est ainsi que la vue d'une femme ravissante charme aussitôt un homme, et inversément la vue d'un homme suscite naturellement une attirance chez la femme. Toutefois, Krsna transcende toutes ces imperfections; bien qu'Il voie tout, Il n'est pas victime d'une vision imparfaite (na drg yasya gunair vidusyate). Pour cette raison, bien qu'Il observe tout et qu'Il soit témoin de tout, Il reste bien au-dessus de toute attirance pour les actions qu'Il voit s'accomplir devant Ses yeux; Il demeure à jamais détaché et indépendant. Bref, Il n'est qu'un témoin.

idam hi yogesvara yoga-naipunam
hiranyagarbho bhagavan jagada yat
yad anta-kale tvayi nirgune mano
bhaktya dadhitojjhita-duskalevarah

O Seigneur, maître de tous les pouvoirs surnaturels, là réside l'explication de la voie du yoga préconisée par Brahma [Hiranyagarbha], qui est une âme réalisée. A l'instant de la mort, tous les yogis abandonnent leur corps matériel dans un détachement complet, par le simple fait de déposer leurs pensées à Tes pieds pareils-au-lotus. Telle est la perfection du yoga.

Srila Madhvacarya dit:

''Pour qui pratique le service de dévotion avec beaucoup de sérieux au cours de sa vie afin de saisir la nature intrinsèque de Dieu, la Personne Suprême, la libération de l'univers matériel est assurée, même si auparavant il était attaché à des habitudes pécheresses." C'est ce que confirme la Bhagavad-gita (IX.30):

"Commettrait-il les pires actes, il faut voir quiconque est engagé dans le service de dévotion comme un saint homme, car il est sur la voie parfaite." Le seul but de l'existence consiste à s'absorber pleinement dans des pensées ayant trait à Krsna, à Sa Forme, à Ses Divertissements, à Ses Actes et à Ses Attributs. Celui qui peut ainsi méditer sur Krsna vingt-quatre heures par jour est déjà libéré (svarupena vyavasthitih). Alors que les matérialistes s'absorbent en des pensées et des actes matériels, les bhaktas, au contraire, pensent constamment à Krsna et à Ses Actes. Ce faisant, ils évoluent déjà sur le plan de la libération. Celui qui concentre toutes ses pensées sur Krsna à l'instant de la mort retournera sans aucun doute auprès de Dieu, en sa demeure originelle.

yathaihikamusmika-kama-lampatah
sutesu daresu dhanesu cintayan
sanketa vidvan kukalevaratyayad
yas tasya yatnah srama eva kevalam

En général, les matérialistes s'attachent beaucoup à leur confort présent et à celui auquel ils s'attendent dans leur prochaine vie. C'est pourquoi ils méditent sans cesse sur leur femme, leurs enfants et leurs richesses, tout en redouvant d'avoir à quitter leur corps, lequel est pourtant plein d'urine et d'excréments. Quant à une personne engagée sur la voie de la conscience de Krsna, si elle a également peur de quitter son corps, à quoi auront servi tous ses efforts pour étudier les sastras, sinon à lui faire perdre son temps?

A l'instant de la mort, le matérialiste pense à sa femme et à ses enfants; il se demande comment ils vont vivre et qui va prendre soin d'eux après son départ. En conséquence, il n'est jamais prêt à quitter son corps; il voudrait plutôt poursuivre son existence dans son corps présent afin de servir son entourage, sa famille, ses amis, etc. Quiconque adopte la pratique du yoga doit pouvoir au contraire trancher tous les liens qui le retiennent au corps. Si après avoir pratiqué le bhakti-yoga et étudié tous les Textes védiques on a toujours peur de quitter ce corps misérable, source de toutes les souffrances, à quoi auront servi tant d'efforts en vue du progrès spirituel? Le secret de la réussite dans la pratique du yoga consiste à se libérer de tous les liens du corps. Srila Narottama Dasa Thakura chante: deha-smrti nahi yara, samsara-bandhana kahan tara -celui qui, par ses pratiques, s'est délivré des angoisses suscitées par les besoins du corps, ne vit plus sur le plan conditionné; il se voit libéré de l'asservissement à la matière. Dans la conscience de Krsna, on doit donc s'acquitter de tous ses devoirs sans aucun attachement matériel; la libération est alors assurée.

tan nah prabho tvam kukalevararpitam
tvan-mayayaham-mamatam adhoksaja
bhindyama yenasu vayam sudurbhidam
vidhehi yogam tvayi nah svabhavam iti

Aussi, ô Seigneur, Toi qui es la Transcendance personnifiée, veuille nous aider en nous donnant le pouvoir d'accomplir le bhakti-yoga, afin que nous puissions maîtriser notre mental agité et le fixer sur Toi. Nous sommes tous victimes de Ton énergie d'illusion; c'est pourquoi Tu nous vois si attachée au corps, pourtant plein d'urine et d'excréments, et à tout ce qui s'y rattache. A part le service de dévotion, il n'existe aucun moyen d'abandonner cet attachement. Nous Te prions donc d'avoir la bonté de nous accorder cette bénédiction.

Le Seigneur nous conseille dans la Bhagavad-gita: man-mana bhava madbhakto mad-yaji mam namaskuru. Le yoga parfait consiste à toujours penser à Krsna, à nous absorber sans cesse dans Son service de dévotion, à toujours L'adorer et à Lui offrir constamment notre hommage. A moins de pratiquer ce yoga, il nous est impossible de briser l'attachement illusoire que nous éprouvons pour ce corps misérable, plein d'urine et d'excréments. La perfection du yoga consiste à renoncer à tout attachement pour le corps et pour ce qui s'y rattache pour reporter notre affection sur Krsna. Nous sommes très attachés aux plaisirs matériels, mais lorsque nous reportons ce même attachement sur Krsna nous avançons sur la voie de la libération. Voilà le seul yoga qu'il faut pratiquer.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare