sri-suka uvaca
atah param plaksadinam pramana-laksana-samsthanato varsa-vibhaga
upavarnyate.

Sukadeva Gosvami, le grand sage, dit:
Je vais maintenant préciser les dimensions, les caractéristiques et les formes respectives des six îles, en commençant par celle de Plaksa.

jambudvipo yam yavat-pramana-vistaras tavata ksarodadhina parivestito
yatha merur jambv-akhyena lavanodadhir api tato dvi-guna-visalena
plaksakhyena pariksipto yatha parikha bahyopavanena. plakso jambu-
pramano dvipakhyakaro hiranmaya utthito yatragnir upaste sapta-jihvas
tasyadhipatih priyavratatmaja idhmajihvah svam dvipam sapta-varsani
vibhajya sapta-varsa-namabhya atmajebhya akalayya svayam atma-
yogenopararama.

De même que Jambudvipa entoure le mont Sumeru, un océan d'eau salée encercle à son tour Jambudvipa. La largeur de Jambudvipa est de cent mille yojanas [près de 1 300 000 kilomètres], et il en est de même pour l'océan d'eau salée. Tout comme les douves encerclant un château fort sont parfois entourées d'un parc, l'océan d'eau salée encerclant Jambudvipa est lui-même entouré par Plaksadvipa. La largeur de Plaksadvipa est deux fois supérieure à celle de cet océan -autrement dit, elle atteint 200 000 yojanas [près de 2 600 000 kilomètres]. Là s'élève un arbre brillant comme de l'or, aussi haut que le jambu poussant à Jambudvipa, et au pied duquel se trouve un feu à sept flammes. C'est d'ailleurs à cause de cet arbre, dénommé plaksa, que l'île s'apelle Plaksadvipa. Elle était gouvernée par Idhmajihva, l'un des fils de Maharaja Priyavrata, qui donna aux sept régions de cette île les noms de ses fils; puis, après avoir confié une région à chacun d'eux, il se retira du monde pour s'absorber dans le service de dévotion offert au Seigneur.

sivam yavasam subhadram santam ksemam amrtam abhayam iti varsani tesu
girayo nadyas ca saptaivabhijnatah. manikuto vajrakuta indraseno
jyotisman suparno hiranyasthivo meghamala iti setu-sailah aruna
nrmnangirasi savitri suptabhata rtambhara satyambhara iti maha-nadyah.
yasam jalopasparsana-vidhuta-rajas-tamaso hamsa-patangordhvayana-
satyanga-samjnas catvaro varnah sahasrayuso vibudhopama-sandarsana-
prajananah svarga-dvaram trayya vidyaya bhagavantam trayimayam suryam
atmanam yajante.

Les sept régions [varsas] de cette île portent donc les noms de Siva, Yavasa, Subhadra, Santa, Ksema, Amrta et Abhaya, et chacune d'elles renferme une montagne et un fleuve; les montagnes ont pour noms Manikuta, Vajrakuta, Indrasena, Jyotisman, Suparna, Hiranyasthiva et Meghamala, et les rivières ont pour noms Aruna, Nrmna, Angirasi, Savitri, Suptabhata, Rtambhara et Satyambhara. En touchant l'eau de ces rivières ou en s'y baignant, on peut aussitôt être débarrassé de toute impureté matérielle, et c'est de cette façon que se purifient les quatre groupes d'hommes [varnas] vivant à Plaksadvipa -les Hamsas, les Patangas, les Urdhvayanas et les Satyangas. Les habitants de Plaksadvipa vivent mille ans; ils possèdent la beauté des devas, et ont des enfants également à la manière des devas. En s'acquittant de tous les rites sacrificiels mentionnés dans les Vedas et en adorant le Seigneur Suprême sous la forme du deva du Soleil, ils finissent par atteindre cet astre, qui est une planète édénique.

On conçoit généralement qu'il existe trois divinités originelles -Brahma, Visnu et Siva- et les hommes au savoir très limité considèrent que Visnu est sur un pied d'égalité avec Brahma et Siva. Cette conclusion, toutefois, est dépourvue de fondement. Les Vedas enseignent en effet: istapurtam bahudha jayamanam visvam bibharti bhuvanasya nabhih tad evagnis tad vayus tat suryas tad u candramah agnih sarva-daivatah. Ceci signifie que Sri Visnu est le Seigneur Suprême, Celui qui bénéficie des fruits des rite védiques (appelés istapurta), qui soutient l'entière création, qui pourvoit aux besoins de tous les êtres (eko bahunam yo vidadhati kaman) et qui Se trouve au centre de toute la création. Sri Visnu Se déploie sous la forme de devas comme Agni, Vayu, Surya et Candra, mais tous ne sont que des parcelles de Son Corps. Krsna ajoute dans la Srimad Bhagavad-gita (IX.23):

''L'homme qui avec foi sacrifie aux devas M'adore également, mais hors des règles établies à cette fin." En d'autres termes, si quelqu'un rend un culte aux devas sans connaître le lien qui les unit au Seigneur Suprême, son culte est contraire aux règles. En effet, Krsna déclare également, toujours dans la Bhagavad-gita (IX.24): aham hi sarva-yajnanam bhokta ca prabhur eva ca -''Je suis l'unique bénéficiaire et l'unique objet du sacrifice."

On pourrait objecter que les devas sont aussi importants que Visnu, puisque leurs noms sont en fait différents Noms de Visnu. Toutefois, ce n'est pas là un argument de poids, car les Textes védiques l'infirment. Les Vedas déclarent en effet:

''Le deva de la Lune, Candra, sortit du mental de Narayana, et le deva du Soleil de Ses yeux. Les deva-maîtres de l'ouïe et du souffle vital émanèrent de Narayana, et celui du feu fut produit par Sa bouche. Prajapati, Brahma, proviennent de Narayana, de même qu'Indra et les huit Vasus, les onze émanations de Siva et les douze Adityas." La smrti (section des Textes védiques) stipule également:

''Brahma, Sambhu, Surya et Indra ne sont tous que des produits de la puissance du Seigneur Souverain, ce qui est également vrai pour les nombreux autre devas dont les noms ne sont pas mentionnés ici. Lorsque la manifestation cosmique sera détruite, ces différentes émanations des puissances de Narayana se fondront en Lui. En d'autres termes, tous ces devas mourront; leur souffle vital leur sera retiré, et ils se fondront en Narayana."

Il faut donc en conclure que Visnu seul est Dieu, la Personne Suprême, et non pas Brahma ou Siva. De même que l'on considère parfois un membre du gouvernement comme s'il était lui-même le gouvernement dans son ensemble alors qu'il n'a la charge que d'un ministère, les devas, étant fondés de pouvoirs par Visnu, agissent en Son Nom bien qu'ils ne soient pas aussi puissants que Lui. Ils doivent tous agir sous la direction de Sri Visnu, d'où le verset: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya -le seul maître est Krsna, ou Visnu, et tous les autres sont Ses serviteurs obéissants, qui ne font que suivre exactement Ses ordres. La Bhagavad-gita marque également la différence qui existe entre Visnu et les devas: yanti deva-vrata devan... yanti mad-yajino pi mam -ceux qui vouent leur culte aux devas atteignent les planètes des devas, tandis que ceux qui adorent Krsna et Visnu rejoignent les planètes Vaikunthas. Tel est le verdict de la smrti. L'idée selon laquelle Visnu serait sur le même plan que les devas contredit donc les sastras. Les devas ne sont pas suprême; leur suprématie dépend de la miséricorde de Narayana (Visnu ou Krsna).

pratnasya visno rupam yat
satyasyartasya brahmanah
amrtasya ca mrtyos ca
suryam atmanam imahiti

[Voici le mantra qu'utilisent les habitants de Plaksadvipa pour adorer le Seigneur Suprême:]

Puisse le deva du Soleil nous accorder sa miséricorde, lui qui est le reflet de Sri Visnu, l'omniprésent Seigneur Suprême, le plus ancien de tous les êtres distincts. Visnu est le seul et unique Seigneur digne d'adoration. Il incarne les Vedas et la religion, et Se trouve à l'origine de tous résultats, heureux ou funestes.

Sri Visnu est même le maître suprême de la mort, ainsi que le confirme la Bhagavad-gita (mrtyuh sarva-haras caham). Il existe deux types d'actes, les uns propices et les autres funestes, et tous sont régis par Visnu. On dit que les actes funestes se tiennent derrière Lui, tandis que les actes de bon augure se trouvent devant Lui. Le propice et le funeste se retrouvent partout dans l'univers, et Sri Visnu les gouverne tous deux.

En ce qui concerne ce verset, Srila Madhvacarya dit:

Il existe bien des terres, des champs, des montagnes et des océans de par la création, et partout, on adore le Seigneur Suprême sous Ses différents Noms.

Srila Viraraghava Acarya explique ce verset du Srimad-Bhagavatam comme suit. La cause originelle de la manifestation cosmique doit nécessairement être la Personne la plus ancienne; elle doit donc être au-delà de toute transformation matérielle. Cette Personne est le bénéficiaire de toute action propice, et elle est la cause du conditionnement matériel comme de la libération. Le deva Surya, considéré comme un très puissant jiva, ou être distinct, est la représentation d'une des parties de Son Corps. Or, nous sommes naturellement subordonnés aux êtres plus puissants que nous, et dans ce sens, nous pouvons honorer les divers devas en tant que puissants représentants de Dieu, la Personne Suprême. Ainsi, bien que le mantra à l'étude préconise le culte du deva du Soleil, il faut savoir que celui-ci n'est pas révéré en qualité de Seigneur Souverain, mais en tant que Son puissant représentant.

La Katha Upanisad (1.3.1) enseigne:

''O Naciketa, les émanations de Sri Visnu que sont l'âme infinitésimale et l'Ame Suprême se trouvent toutes deux dans la cavité du coeur. Après avoir pénétré dans cette cavité, l'être distinct, reposant sur le plus important des souffles qui circulent dans le corps, récolte les fruits des actes, et l'Ame Suprême, agissant comme témoin, permet qu'il en soit ainsi. Les hommes versés dans la connaissance du Brahman et les chefs de famille se conformant soigneusement aux principes védiques affirment que la différence entre les deux est équivalente à celle qui distingue l'ombre du soleil."

La Svetasvatara Upanisad (6.16) enseigne à son tour:

"Le Seigneur Suprême, créateur de la manifestation cosmique, connaît les moindres recoins de Sa création. Bien que celle-ci puise sa cause en Lui, Il existe sans autre cause que Lui-même. Il est parfaitement conscient de toute chose; Il est l'Ame Suprême, le régisseur de toutes les qualités spirituelles, et le maître de la manifestation cosmique en ce qui concerne l'asservissement à la matière ou la libération des chaînes de l'existence matérielle."

De même, la Taittiriya Upanisad (2.8) déclare:

"C'est par crainte du Brahman Suprême que souffle le vent et que le soleil se lève et se couche avec régularité, et toujours par crainte de Lui que le feu agit. C'est seulement par crainte de Lui que la mort et Indra, le souverain des cieux, s'acquittent de leurs fonctions respectives."

Comme l'explique ce chapitre, les habitants des Plaksadvipa et des quatre autres îles vénèrent respectivement le deva du Soleil, le deva de la Lune, le deva du feu, le deva de l'air et Brahma. Mais bien qu'ils se livrent au culte de ces cinq devas, c'est en fait Visnu Lui-même qu'ils adorent, l'Ame Suprême, ainsi que le précisent dans ce verset les mots pratnasya visno rupam. Visnu est brahma, amrta, mrtyu -le Brahman Suprême et l'origine de toutes choses heureuses ou funestes. Il se trouve dans le coeur de tous les êtres, y compris des devas. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita (VII.20): kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante nya devatah -"Ceux dont le mental est déformé par les désirs matériels se vouent aux devas." Il est recommandé aux hommes quasiment aveuglés par la concupiscence de rendre un culte aux devas afin que ceux-ci comblent leurs désirs matériels, mais en réalité ce ne sont pas les devas qui les exaucent; quoi que les devas accomplissent, il le font avec le consentement de Visnu. Les êtres emplis de convoitise vénèrent différents devas au lieu d'adorer Visnu, l'Ame de tous les êtres, mais en fin de compte, c'est à Visnu qu'ils rendent un culte puisqu'Il est l'Ame Suprême de tous les devas.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare