etesam varsa-maryada-girayo nadyas ca sapta saptaiva isana urusrngo
balabhadrah satakesarah sahasrasroto devapalo mahanasa iti
anaghayurda ubhayasprstir aparajita pancapadi sahasrasrutir nijadhrtir iti.

Les diverses régions de cette île se trouvent également délimitées par sept montagnes et sept rivières, les premières dénommées Isana, Urusrnga, Balabhadra, Satakesara, Sahasrasrota, Devapala et Mahanasa, et les secondes Anagha, Ayurda, Ubhayasprsti, Aparajita, Pancapadi, Sahasrasruti et Nijadhrti.

tad-varsa-purusa rtavrata-satyavrata-danavratanuvrata-namano
bhagavantam vayv-atmakam pranayama-vidhuta-rajas-tamasah
parama-samadhina yajante.

Les habitants de ces régions se divisent également en quatre groupes, apparentés aux brahmanas, aux ksatriyas, aux vaisyas et aux sudras, et respectivement dénommés Rtavrata, Satyavrata, Danavrata et Anuvrata. Ils pratiquent le pranayama ainsi que l'astanga-yoga, et c'est par une méditation profonde qu'ils adorent le Seigneur Suprême sous la forme de Vayu.

antah-pravisya bhutani
yo bibharty atma-ketubhih
antaryamisvarah saksat
patu no yad-vase sphutam

[Les habitants de Sakadvipa adorent le Seigneur Souverain sous la forme de Vayu avec les paroles qui suivent:]

O Personne Souveraine, Toi qui habites le corps en tant que ]'Ame Suprême, Tu diriges les mouvements des différentes sortes d'airs qui y circulent, comme le prana, et Tu soutiens ainsi tous les êtres. O Seigneur, Ame Suprême de tous les êtres, Toi dont tout dépend et qui diriges la manifestation cosmique, puisses-Tu nous protéger de tout danger!

Grâce à la pratique dite du pranayama, le yogi se rend maître des airs circulant à l'intérieur de son corps afin de maintenir celui-ci en bonne santé. De cette façon, le yogi en vient à s'absorber dans une méditation profonde et s'efforce de voir l'Ame Suprême au plus profond de son coeur. Le pranayama représente le moyen d'entrer en samadhi (méditation profonde) de manière à s'absorber pleinement dans la contemplation du Seigneur Suprême sous la forme de l'antaryami, l'Ame Suprême sise au plus profond du coeur.

evam eva dadhi-mandodat paratah puskaradvipas tato dvi-
gunayamah samantata upakalpitah samanena svadudakena samudrena
bahir avrto yasmin brhat-puskaram jvalana-sikhamala-kanaka-
patrayutayutam bhagavatah kamalasanasyadhyasanam parikalpitam.

Après l'océan de yaourt vient une autre île, Puskaradvipa, qui s'étend sur une largeur de 6 400 000 yojanas [82 400 000 kilomètres], soit deux fois celle de l'océan de yaourt. Cette île est elle-même entourée d'un océan d'eau douce très parfumée, aussi large que l'île en question. Sur Puskaradvipa pousse un grand lotus possédant cent millions de pétales purs et dorés, aussi resplendissants que les flammes d'un brasier. Ce lotus est considéré comme le siège de Brahma, le plus puissant de tous les êtres, d'où le qualificatif de bhagavan qui lui est parfois attribué.

tat-dvipa-madhye manasottara-namaika evarvacina-paracina-varsayor
maryadacalo yuta-yojanocchrayayamo yatra tu catasrsu diksu catvari
purani loka-palanam indradinam yad-uparistat surya-rathasya merum
paribhramatah samvatsaratmakam cakram devanam aho-ratrabhyam
paribhramati.

Au centre de cette île s'élève une immense montagne dénommée Manasottara, qui marque la frontière entre la partie intérieure et la partie extérieure de l'île; sa largeur et sa hauteur sont toutes deux de 10 000 yojanas [130 000 kilomètres]. Sur cette montagne, dans les quatre directions, se trouvent les quartiers résidentiels des devas comme Indra; sur le char du deva du Soleil, l'astre du jour se déplace au sommet de la montagne, gravitant autour du mont Meru selon une orbite appelée samvatsara. La course septentrionale du soleil a pour nom uttarayana, et sa course méridionale daksinayana; la durée de la première représente un jour des devas, et celle de la seconde une de leurs nuits.

La Brahma-samhita (5.52) confirme que le Soleil se déplace: yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakrah. Le Soleil décrit une orbite autour du mont Sumeru; il voyage six mois du côté nord et six mois du côté sud, ce qui représente respectivement un jour et une nuit pour les devas des systèmes planétaires supérieurs.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare