Ce vingt-sixième chapitre explique comment un pécheur peut être envoyé dans différents enfers, où il sera châtié de diverses façons par les adjoints de Yamaraja. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita (III.27):

"Sous l'influence des trois gunas, l'âme égarée par le faux ego croit être l'auteur de ses actes, alors qu'en réalité, ils sont accomplis par la nature." L'insensé se croit indépendant de toute loi; il pense qu'il n'y a pas de Dieu ni de principes régulateurs, et qu'il peut faire ce qui lui plaît. Aussi commet-il divers actes coupables, à la suite desquels il sera condamné par les lois de la nature à connaître différentes conditions d'existence infernales, vie après vie. La véritable raison d'être dè cette souffrance tient à ce que l'homme se croit sottement indépendant, alors qu'il se trouve sous le coup des lois strictes de la nature matérielle. Ces lois agissent sous l'influence des trois gunas, de telle sorte que chaque être humain agit également suivant trois sortes d'influences; selon la nature de ses actes, il devra subir différentes réactions dans sa vie prochaine ou au cours de cette vie même. Les gens religieux, cependant, n'agissent pas comme les athées, et leurs actes produisent des fruits différents.

Sukadeva Gosvami décrit les vingt-huit enfers suivants: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krmibhojana, Sandamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avici, Ayahpana, Ksarakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana et Sucimukha.

Celui qui s'empare de l'argent, de la femme ou des biens d'autrui est envoyé dans l'enfer du nom de Tamisra. Celui qui trompe autrui et séduit sa femme se voit soumis aux conditions particulièrement infernales de l'Andhatamisra. L'insensé qui, absorbé dans une conception corporelle de l'existence, assure sa subsistance ainsi que celle de sa femme et de ses enfants en se rendant coupable de violence envers d'autres êtres vivants, est envoyé dans l'enfer du nom de Raurava. Là, les animaux qu'il a fait périr renaissent sous forme de créatures appelées rurus et lui infligent de grandes souffrances. Ceux qui tuent des oiseaux et autres animaux pour ensuite les faire cuire sont envoyés par les serviteurs de Yamaraja dans l'enfer qu'on appelle Kumbhipaka, pour y être plongés dans de l'huile bouillante. Celui qui tue un brahmana est envoyé dans l'enfer du nom de Kalasutra, où le sol, parfaitement plat et fait de cuivre, est aussi brulant qu'une plaque de four; l'assassin s'y brûle pendant de nombreuses années. Celui qui n'observe pas les injonctions scripturaires, mais agit capricieusement ou suit un quelconque scélérat, doit se rendre dans l'enfer du nom d'Asi-patravana. Un responsable du gouvernement qui rend mal la justice ou qui punit un innocent est emmené par les assistants de Yamaraja dans l'enfer du nom du Sukaramukha pour y être impitoyablement battu.

Dieu a pourvu l'être humain d'une conscience évoluée, si bien que celui-ci est sensible aux souffrances et aux joies des autres êtres. Cependant, l'homme privé de cette conscience a tendance à faire souffrir autrui. Les serviteurs de Yamaraja emmènent une telle personne dans l'enfer du nom d'Andhakupa, où ses propres victimes le châtient comme, il convient. Toute personne qui ne reçoit pas ou ne nourrit pas un hôte correctement mais qui prend bien soin de sa propre nourriture est envoyée dans l'enfer du nom de Krmibhojana, où d'innombrables vers et insectes la mordront et la piqueront constamment.

Un voleur est envoyé dans l'enfer du nom de Sandamsa. Celui qui a des relations sexuelles illégitimes avec une femme doit se rendre dans l'enfer du nom de Taptasurmi; quant à celui qui a des relations sexuelles avec des animaux, il est jeté dans l'enfer du nom de Vajrakantaka-salmali. Celui qui naît dans une famille aristocratique ou de haut rang, mais qui n'agit pas en conséquence, est plongé dans une rivière infernale de sang, de pus et d'urine qui a pour nom Vaitarani. Celui qui vit comme un animal tombe dans l'enfer du nom de Puyoda. Un être humain qui tue sans pitié les animaux de la forêt sans y être autorisé, rejoint l'enfer du nom de Pranarodha. Quiconque tue des animaux sous prétexte de sacrifices religieux va dans l'enfer du nom de Visasana. L'homme qui force sa femme à boire sa semence est envoyé dans l'enfer du nom de Lalabhaksa. Celui qui allume un incendie ou administre du poison à quelqu'un pour le tuer se retrouve dans l'enfer du nom de Sarameyadana; quant à celui qui gagne sa vie en portant de faux témoignages, il aboutit dans l'enfer du nom d'Avici.

Quiconque s'adonne à la boisson est envoyé dans l'enfer du nom d'Ayahpana. Celui qui viole l'étiquette en ne témoignant pas le respect qui convient à ses supérieurs finit dans l'enfer du nom de Ksarakardama. Celui qui sacrifie des êtres humains à Bhairava est envoyé dans l'enfer du nom de Raksogana-bhojana. Celui qui tue des animaux domestiques est emmené dans l'enfer appelé Sulaprota. Celui qui cause des ennuis à autrui prend la direction de l'enfer denommé Dandasuka. Celui qui emprisonne un être vivant dans une caverne rejoint l'enfer du nom d'Avata-nirodhana. Celui qui fait preuve d'une colère injustifiée à l'égard d'un invité dans sa demeure est envoyé après sa mort dans l'enfer qui a pour nom Paryavartana. Quant à celui que la possession de richesses rend fou et qui ne pense plus qu'à amasser de l'argent, il va dans l'enfer du nom de Sucimukha.

Après avoir décrit les planètes infernales, Sukadeva Gosvami explique comment les êtres vertueux sont élevés jusqu'au système planétaire supérieur où vivent les devas, et de quelle façon ils reviennent ensuite sur terre lorsque les mérites de leurs actes pieux sont épuisés. Enfin, il décrit la forme universelle du Seigneur et glorifie Ses Actes.