yas tv iha vai savarnam bharyam dvijo retah payayati kama-mohitas
tam papa-krtam amutra retah-kulyayam patayitva retah sampayayanti.

Appartenant à l'un des groupes des deux-fois-nés [brahmanas, ksatriyas et vaisyas], celui qui contraint sa femme à boire son liquide séminal, poussé par le désir impur de la garder sous sa domination, sera jeté après sa mort dans l'enfer du nom de Lalabhaksa; là, on le plongera dans une rivière de sperme, et il sera contraint d'en boire.

La pratique qui consiste à forcer sa femme à boire son liquide séminal relève de la magie noire, et elle est le fait de personnes extrêmement lascives. Ceux qui se livrent à cet acte tout à fait abominable prétendent que si un homme force sa femme à boire son liquide séminal, elle lui restera très fidèle. Il n'y a généralement que les hommes de basse classe pour se livrer à cette pratique obscure, mais si elle devient le fait d'un homme appartenant à un groupe social supérieur, il devra après sa mort se rendre dans l'enfer du nom 1e Lalabhaksa, où il sera immergé dans une rivière appelée Sukra-nadi, et forcé de boire de cette substance.

ye tv iha vai dasyavo gnida garada graman sarthan va vilumpanti
rajano raja-bhata va tams capi hi paretya yamaduta vajra-damstrah
svanah sapta-satani vimsatis ca sarabhasam khadanti.

Il existe en ce monde des pillards professionnels qui incendient les demeures et empoisonnent les gens. Il arrive également que des membres du gouvernement ou de la royauté pillent les marchands, que ce soit en les contraignant à payer de lourds impôts ou par d'autres moyens. Après leur mort, ces êtres démoniaques sont envoyés dans l'enfer du nom de Sarameyadana, où sept cent vingt chiens possédant des crocs aussi puissants que la foudre et obéissant aux ordres des serviteurs de Yamaraja se jettent voracement sur ces pécheurs.

Le douzième Chant du Srimad-Bhagavatam révèle que dans l'âge de Kali, tout le monde sera profondément touché par trois problèmes: le manque de pluie, la famine et les lourds impôts décrétés par les gouvernements. Les êtres humains se livrant de plus en plus au péché, les pluies viendront en effet à manquer, de telle sorte qu'il y aura naturellement une pénurie de céréales. Sous prétexte de soulager les souffrances entraînées par la famine qui s'ensuivra, les gouvernements imposeront de lourdes taxes, particulièrement aux riches représentants de la communauté des marchands. Dans notre verset, les membres de ces gouvernements sont qualifiés de voleurs (dasyu), car leur principale activité consistera à dépouiller les gens de leurs richesses. Qu'il s'agisse d'un voleur de grand chemin ou d'un escroc faisant partie du gouvernement, les coupables seront punis au cours de leur prochaine vie dans l'enfer du nom de Sarameyadana, où ils connaîtront d'atroces souffrances causées par les morsures de chiens féroces.

yas tv iha va anrtam vadati saksye dravya-vinimaye dane va kathancit
sa vai pretya narake vicimaty adhah-sira niravakase yojana-
satocchrayad giri-murdhnah sampatyate yatra jalam iva sthalam asma-
prstham avabhasate tad avicimat tilaso visiryamana-sariro na
mriyamanah punar aropito nipatati.

Celui qui, au cours de cette vie, se rend coupable de faux témoignage ou de mensonges en faisant la charité ou du commerce, sera sévèrement châtié après la mort par les serviteurs de Yamaraja. On l'amènera en effet au sommet d'une montagne haute de treize cents kilomètres, d'où on le jettera la tête la première dans l'enfer du nom d'Avicimat, fait de pierres dures ayant l'apparence de vagues. Cependant, il n'y a pas d'eau dans cet enfer, d'où son nom d'Avicimat; de plus, on n'y trouve aucun refuge. Bien que le coupable y soit précipité de façon répétée depuis le sommet de la montagne et que son corps soit à chaque fois réduit en fragments minuscules, il ne meurt pas, et son châtiment se poursuit sans répit.

yas tv iha vai vipro rajanyo vaisyo va soma-pithas tat-kalatram va
suram vrata-stho pi va pibati pramadatas tesam nirayam nitanam urasi
padakramyasye vahnina dravamanam karsnayasam nisincanti.

Tout brahmana, ou toute femme de brahmana qui prend des boissons enivrantes sera conduit par les serviteurs de Yamaraja dans l'enfer du nom d'Ayahpana, où vont également les ksatriyas, les vaisyas et toute autre personne soumise à un voeu qui boit le soma-rasa sous l'emprise de l'illusion. Dans cet enfer, les serviteurs de Yamaraja monteront sur leur poitrine et déverseront dans leur bouche du fer en fusion.

Il ne s'agit pas de n'être un brahmana que de nom et de se livrer à toutes sortes d'activités pécheresses, en particulier de prendre des boissons alcoolisées. Brahmanas, ksatriyas, et vaisyas doivent agir en accord avec les principes qui régissent l'ordre auquel ils appartiennent. S'ils s'abaissent jusqu'au niveau des sudras, qui s'adonnent volontiers à la boisson, ils seront châtiés de la manière spécifiée dans notre verset.

atha ca yas tv iha va atma-sambhavanena svayam adhamo janma-tapo-
vidyacara-varnasramavato variyaso na bahu manyeta sa mrtaka eva
mrtva ksarakardame niraye vak-sira nipatito duranta yatana hy asnute.

L'homme vil et de basse naissance qui, dans cette vie, est infatué de lui-même et se prend pour quelqu'un d'important, qui néglige de témoigner le respect qui est dû à ceux qui lui sont supérieurs -que ce soit par leur naissance, leurs austérités, leur érudition, leur comportement ou leur appartenance à un groupe social ou à un ordre spirituel plus élevé que le sien- ne vaut pas mieux qu'un cadavre en cette vie même; après sa mort, il se voit jeté la tête la première dans l'enfer du nom de Ksarakardama, où les serviteurs de Yamaraja lui infligent de terribles souffrances.

Nul ne devrait être infatué de sa personne. On doit au contraire se montrer respectueux envers ceux qui nous sont supérieurs, que ce soit par leur naissance, leur éducation, leur comportement ou leur appartenance à tel ou tel groupe social ou ordre spirituel. Celui qui néglige de témoigner à ces personnes le respect qui leur est dû, et qui se livre à son orgueil, sera châtié à Ksarakardama.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare