sri-suka uvaca
nabhir apatya-kamo prajaya merudevya bhagavantam
yajna-purusam avahitatmayajata.

Sukadeva Gosvami poursuivit en ces termes:
Désireux qu'il était d'obtenir des descendants, Maharaja Nabhi, le fils d'Agnidhra, se mit à adorer Sri Visnu, le Seigneur Souverain, maître et bénéficiaire de tous les sacrifices, avec la plus grande attention, et il Lui offrit des prières. Quant à Merudevi, l'épouse de Maharaja Nabhi, qui n'avait encore mis au monde aucun enfant, elle adora Sri Visnu en compagnie de son mari.

tasya ha vava sraddhaya visuddha-bhavena yajatah pravargyesu pracaratsu
dravya-desa-kala-mantrartvig-daksina-vidhana-yogopapattya
duradhigamo pi bhagavan bhagavata-vatsalyataya supratika atmanam
aparajitam nija-janabhipretartha-vidhitsaya grhita-hrdayo hrdayangamam
mano-nayananandanavayavabhiramam aviscakara.

Il existe sept principes spirituels à observer pour bénéficier de la miséricorde du Seigneur Souverain lors de l'accomplissement d'un sacrifice: offrir des objets ou des mets précieux, agir en fonction du lieu, agir selon le moment, chanter des hymnes, agir par l'intermédiaire des prêtres, leur offrir des cadeaux et observer les règles rituelles. Néanmoins, il n'est pas toujours possible d'obtenir ainsi la faveur du Seigneur Suprême. En revanche, le Seigneur Se montre toujours affectueux envers Son dévot; aussi, lorsque Maharaja Nabhi -lui-même un bhakta- voua son adoration au Seigneur et Lui adressa des prières d'un coeur limpide, net de toute impureté, et avec une foi et une dévotion profondes, tout en accomplissant extérieurement quelque yajnas relevant du pravargya, le bienveillant Seigneur Suprême apparut devant lui, révélant Son invincible et fascinante Forme à quatre bras. Ainsi, par affection pour Son dévot et pour exaucer son désir, la Personne Souveraine Se manifesta devant lui, révélant Sa Forme toute de beauté, cette Forme si agréable au mental et aux yeux des bhaktas.

La Bhagavad-gita (XVIII.55) le dit clairement:

Par le service de dévotion, et seulement ainsi, peut-on connaître le Seigneur Suprême tel qu'Il est. Et l'être qui, par une telle dévotion, devient pleinement conscient de Sa Personne, peut alors entrer dans Son royaume absolu."

On ne peut connaître et contempler Dieu, la Personne Suprême, qu'en pratiquant le service de dévotion. Maharaja Nabhi avait offert des sacrifices et s'était acquitté des devoirs qui lui étaient prescrits; toutefois, il convient de considérer que le Seigneur ne lui apparut pas du fait de ces activités, mais bien à cause de son service de dévotion. C'est pour cette seule raison que le Seigneur accepta d'apparaître devant lui, révélant ainsi Ses traits merveilleux. Comme l'affirme la Brahma-samhita (5.30), la Forme originelle du Seigneur Suprême est d'une indicible beauté: venum kvanantam aravinda-dalaya-taksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam. Bien que Sa carnation soit sombre, Dieu, la Personne Souveraine, n'en est pas moins d'une extrême beauté.

atha ha tam aviskrta-bhuja-yugala-dvayam hiranmayam purusa-visesam
kapisa-kauseyambara-dharam urasi vilasac-chrivatsa-lalamam daravara-
vanaruha-vana-malacchury-amrta-mani-gadadibhir upalaksitam sphuta-
kirana-pravara-mukuta-kundala-kataka-kati-sutra-hara-keyura-nupurady-
anga-bhusana-vibhusitam rtvik-sadasya-grha-patayo dhana ivottama-
dhanam upalabhya sabahu-manam arhanenavanata-sirsana upatasthuh.

Sri Visnu apparut devant le roi Nabhi dans Sa Forme à quatre bras; Il était resplendissant, et Se manifesta à tous en tant que le plus grand de tous les êtres. Un vêtement de soie jaune couvrait la partie inférieure de Son Corps; sur Sa poitrine, le Srivatsa qui rayonne toujours de beauté. Il portait une conque, une fleur de lotus, un disque et une masse. A Son cou pendait une guirlande de fleurs sylvestres ainsi que le joyau Kaustubha. Un casque, des pendants d'oreilles, des bracelets et des clochettes de chevilles, un ceinturon, un collier de perles, des brassards et d'autres ornements incrustés de joyaux d'un grand éclat Le paraient merveilleusement. Voyant le Seigneur devant eux, le roi Nabhi, son entourage et ses prêtres se sentirent comme des pauvres ayant soudain obtenu de grandes richesses. Ils accueillirent le Seigneur, s'inclinèrent respectueusement devant Lui et Lui offrirent divers objets de culte.

Il est clairement indiqué ici que le Seigneur Souverain n'est pas apparu comme un homme ordinaire; Il S'est manifesté devant le roi Nabhi et son entourage comme la plus grande de toutes les personnalités (purusottama).Comme l'enseignent les Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam -Dieu est aussi une Personne, mais d'entre tous les vivants, Il est le suprême. Et Krsna Lui-même déclare dans la Bhagavad-gita (VII.7): mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya -"Nulle vérité ne M'est supérieure, ô conquérant des richesses (Arjuna)." Nul n'est plus attrayant ou ne jouit d'une plus grande autorité que Krsna; c'est là un des traits qui distingue Dieu des êtres ordinaires. D'après la description du Corps spirituel et absolu de Sri Visnu, il est facile de distinguer le Seigneur de tous les autres êtres vivants. En conséquence, Maharaja Nabhi, les prêtres et les autres membres de son entourage offrirent tous leur hommage au Seigneur et L'adorèrent avec divers objets de culte. Comme la Bhagavad-gita (VI.22) l'enseigne fort justement: yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah -"Cette perfection atteinte, l'âme sait que rien n'est plus précieux." Celui qui a réalisé Dieu et Le voit directement, ne doute pas un instant qu'il a obtenu le plus précieux de tous les biens. Raso py asya param drstva nivartate: celui qui goûte un plaisir supérieur voit sa conscience s'affermir. Après avoir vu Dieu, la Personne Suprême, l'être distinct n'est plus attiré par ce qui est matériel et il se met à adorer avec constance l'Etre Souverain.

rtvija ucuh
arhasi muhur arhattamarhanam asmakam anupathanam namo nama ity
etavat sad-upasiksitam ko rhati puman prakrti-guna-vyatikara-matir anisa
isvarasya parasya prakrti-purusayor arvaktanabhir nama-rupakrtibhi rupa-
nirupanam. sakala-jana-nikaya-vrjina-nirasana-sivatama-pravara-guna-
ganaika-desa-kathanad rte.

Les prêtres adressèrent ces prières au Seigneur:
O Toi qui es l'objet suprême d'adoration, nous ne sommes que Tes serviteurs. De par Ta miséricorde immotivée et bien qu'en Toi-même Tu sois complet, veuille accepter que nous Te servions, même humblement, puisque nous sommes Tes serviteurs éternels. Nous n'avons pas vraiment conscience de Ta Forme divine; aussi ne pouvons-nous que T'offrir à maintes et maintes reprises notre respectueux hommage, ainsi que le prescrivent les Ecritures védiques et les acaryas authentiques. Les matérialistes sont fortement attirés par les attributs de la matière, de telle sorte qu'ils n'atteignent jamais la perfection, alors que Tu Te situes, Toi, au-delà de toute conception matérielle. Ton Nom, Ta Forme et Tes Attributs relèvent de la transcendance et dépassent la portée de la connaissance expérimentale. En vérité, qui peut se représenter Ta Personne? Ici-bas nous ne percevons que les noms et les attributs matériels; aussi ne pouvons-nous T'offrir, à Toi, la Personne Divine, que notre respectueux hommage et nos prières. Notre glorification de Tes Attributs sublimes et propices aura pour effet d'effacer les fautes de l'humanité entière. Voilà pour nous l'occupation la plus bénéfique qui soit, grâce à laquelle nous pouvons partiellement comprendre Ta position surnaturelle.

Dieu, la Personne Suprême, Se trouve au-delà de toute perception matérielle. Même l'impersonnaliste Sankaracarya déclarait: narayanah paro vyaktat -''Narayana, le Seigneur Souverain, échappe à toute conception matérielle." Il ne nous appartient pas de donner à Dieu une forme issue de notre imagination ou de Lui prêter des attributs; nous devons simplement accepter la description que donnent les Ecritures védiques de Sa Forme et de Ses Actes. Ainsi que le déclare la Brahma-samhita (5.29):

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, le premier des ancêtres. Il garde les vaches et exauce tous les désirs; Ses palais sont bâtis en pierres philosophales et entourés de millions d'arbres-à-souhaits. Des laksmis et des gopis en nombre infini Le servent à jamais avec une grande vénération et la plus profonde affection." Nous pouvons accéder à une certaine connaissance de la Vérité Absolue, de Sa Forme et de Ses Attributs, simplement en lisant les descriptions que nous en donnent les Textes védiques et les déclarations revêtues d'autorité que font à ce sujet d'éminents personnages comme Brahma, Narada, Sukadeva Gosvami et d'autres. Srila Rupa Gosvami écrit pour sa part: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih -"Nous ne pouvons concevoir le Nom, la Forme ou les Attributs de Sri Krsna au moyen de nos sens matériels.'' Pour cette raison, le Seigneur est aussi qualifié d'adhoksaja et d'aprakrta, mots qui indiquent qu'Il est hors de portée des sens matériels. C'est de par Sa grâce immotivée envers Ses dévots que le Seigneur apparut devant Maharaja Nabhi. De même, lorsque nous servons le Seigneur avec dévotion, Celui-ci Se révèle à nous (sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah). Telle est la seule façon de connaître Dieu, la Personne Souveraine. C'est d'ailleurs ce que confirme la Bhagavad-gita (XVIII.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah -on peut connaître Dieu par le service de dévotion, et il n'y a pas d'autre moyen. Nous devons prêter l'oreille aux enseignements des sastras et des autorités en la matière; ainsi, lorsque nous penserons à Lui, nous le ferons en fonction de ces enseignements. Nous ne pouvons imaginer ou inventer les Formes et les Attributs du Seigneur.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare