SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 5 CHAPITRE 3 Apparition de Rsabhadeva
dans le sein de Merudevi, l'épouse du roi Nabhi.
parijananuraga-viracita-sabala-samsabda-salila-sita-kisalaya-tulasika-
durvankurair api sambhrtaya saparyaya kila parama paritusyasi.
Point n'est besoin de grandes richesses, d'une vaste érudition ou d'autre atout particulier pour satisfaire Dieu, la Personne Suprême. Celui qu'absorbent pleinement l'amour et l'extase peut n'offrir qu'une fleur et un peu d'eau; comme l'enseigne la Bhagavad-gita (IX.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati -"Que l'on M'offre, avec amour et dévotion, une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, et cette offrande, Je l'accepterai." Ce n'est que par le service de dévotion que l'on peut satisfaire le Seigneur Suprême, ainsi que l'affirme le verset suivant. Citant le Gautamiya-tantra,le Hari-bhakti-vilasa déclare:
athanayapi na bhavata ijyayoru-bhara-bharaya samucitam artham
ihopalabhamahe.
Srila Rupa Gosvami déclare qu'une offrande de mets variés faite à une personne sans appétit n'a aucune valeur. De même, si la dévotion, l'attachement ou l'amour pour Dieu font défaut lors d'une cérémonie sacrificielle, celle-ci devient inutile malgré son caractère imposant et tous les objets de culte rassemblés pour la circonstance. Le Seigneur Se suffit à Lui-même, et Il n'a nul besoin de tout ce que nous pouvons Lui offrir. Cependant, si nous Lui offrons un peu d'eau, une fleur et une feuille de tulasi, Il les acceptera. La bhakti, le service de dévotion, est ce qu'il y a de plus important pour satisfaire le Seigneur Suprême; il n'est pas nécessaire d'organiser d'imposants sacrifices. Les prêtres étaient attristés en pensant qu'ils n'étaient pas sur la voie du service de dévotion et que leurs sacrifices ne plaisaient pas au Seigneur.
atmana evanusavanam anjasavyatirekena bobhuyamanasesa-purusartha-
svarupasya kintu nathasisa asasananam etad abhisamradhana-matram bhavitum arhati.
Du fait qu'Il Se suffit à Lui-même, le Seigneur Suprême n'a pas besoin de grands sacrifices. Les actes intéressés accomplis en vue d'une existence meilleure sont faits pour ceux qui aspirent à la prospérité matérielle. Yajnarthat karmano nyatra loko yam karma-bandhanah: si nous n'agissons pas pour la satisfaction du Seigneur Suprême, nos actes relèvent de maya. Nous pouvons construire des temples fabuleux et dépenser à cette fin des sommes énormes, mais le Seigneur n'en a pas besoin. Il a déjà des millions de temples ou demeurer, et nos efforts ne Lui sont d'aucune utilité; en fait, Il n'a besoin de rien de grandiose. Un tel déploiement d'activité ne sert que notre propre intérêt; si par exemple, nous utilisons notre argent pour construire un temple magnifique, nous échappons par là aux conséquences de nos efforts, et c'est à notre avantage. De plus, si nous essayons de faire quelque chose pour le plaisir du Seigneur Suprême, Il sera content de nous et nous accordera Sa bénédiction. Disons pour conclure que les entreprises de grande envergure ne servent pas les intérêts du Seigneur, mais les nôtres. Si, d'une façon ou d'une autre, nous recevons bénédictions et grâces du Seigneur, notre conscience sera purifiée et nous pourrons alors envisager de retourner à Dieu, dans notre demeure originelle.
tad yatha balisanam svayam atmanah sreyah param avidusam parama-
parama-purusa prakarsa-karunaya sva-mahimanam capavargakhyam upakalpayisyan svayam napacita evetaravad ihopalaksitah.
Sri Visnu Se trouvait personnellement présent dans l'arène du sacrifice, mais cela ne signifie nullement qu'Il eût quelque intérêt personnel. Il en est de même pour l'arca-vigraha, la murti adorée dans le temple. De par Sa miséricorde immotivée, Dieu, la Personne Suprême, Se présente devant nous pour que nous puissions Le contempler. Comme nous n'avons pas le pouvoir de vision spirituelle, nous ne pouvons voir la sac-cid-ananda-vigraha, la Forme spirituelle du Seigneur; c'est pourquoi, dans Sa grâce indicible, Il apparaît devant nous d'une manière visible. Nous ne sommes à même de voir que des choses matérielles comme la pierre et le bois, et c'est pour cette raison que le Seigneur Se manifeste dans une forme de pierre ou de bois pour accepter notre service dans le temple. C'est là une manifestation de Sa miséricorde sans cause. Bien qu'Il n'ait aucun intérêt dans tout cela. Il accepte d'agir comme Il le fait à seule fin de recevoir notre service d'amour. Nous ne pouvons pas vraiment offrir d'objets de culte appropriés pour l'adoration du Seigneur, car nous sommes totalement ignorants. C'est donc en vertu de Sa miséricorde infinie que le Seigneur Se manifesta dans l'arène sacrificielle de Maharaja Nabhi.
athayam eva varo hy arhattama yarhi barhisi rajarser varadarsabho bhavan
nija-puruseksana-visaya asit.
Nija-purusa-iksana-visaya. Dans la Bhagavad-gita (IX.29), Krsna déclare: samo ham sarva-bhutesu -Je n'envie, Je ne favorise personne; envers tous Je suis impartial. Mais quiconque Me sert avec amour et dévotion vit en Moi; il est un ami pour Moi, comme Je suis son ami." Dieu, la Personne Suprême, Se montre impartial envers tous. Dans ce sens, Il n'a ni ami ni ennemi. Chacun récolte les fruits de ses propres actes; le Seigneur, sis dans le coeur de chaque être, S'y tient en observateur et attribue à tous les résultats escomptés. Cependant, de même que les bhaktas nourrissent toujours 1e désir intense de voir le Seigneur Suprême satisfait à tous égards, Celui-ci est très désireux de Se présenter devant eux. Sri Krsna affirme d'ailleurs Lui-même dans la Bhagavad-gita (IV.8):
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |