tasmin vava kila sa ekalah pulahasramopavane vividha-kusuma-
kisalaya-tulasikambubhih kanda-mula-phalopaharais ca samihamano
bhagavata aradhanam vivikta uparata-visayabhilasa upabhrtopasamah
param nirvrtim avapa.

Dans les jardins de Pulahasrama, Maharaja Bharata vécut seul. Il ramassait différentes sortes de fleurs et de brindilles, ainsi que des feuilles de tulasi; il puisait de l'eau dans la rivière Gandaki et cueillait divers bulbes, fruits et racines. Grâce à ces ingrédients, il pouvait offrir de la nourriture au Seigneur Souverain, Vasudeva et, du fait qu'il L'adorait ainsi, il était satisfait. Son coeur était parfaitement purifié, si bien qu'il n'éprouvait plus le moindre désir de jouissance matérielle. Tous ses désirs terrestres s'étaient évanouis. Dans cet état de sérénité, il se sentait pleinement satisfait, absorbé par le service de dévotion.

Tout le monde recherche la paix intérieure; or, celle-ci ne s'obtient que lorsqu'on s'affranchit complètement de tout désir de satisfaction matérielle et qu'on s'absorbe dans le service de dévotion offert au Seigneur. Comme le dit la Bhagavad-gita (IX.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya, prayacchati -il n'est pas du tout nécessaire d'être riche pour adorer le Seigneur, puisqu'on peut Lui offrir ne serait-ce qu'une feuille, une fleur, un fruit ou un peu d'eau. Le Seigneur Suprême accepte en effet ces offrandes lorsqu'elles Lui sont présentées avec amour et dévotion. C'est ainsi que l'on peut s'affranchir de tout désir matériel. Tant qu'on entretient des désirs matériels, on ne peut être heureux, mais dès qu'on embrasse le service de dévotion offert au Seigneur, le mental se purifie de toute aspiration matérielle, et l'on devient pleinement satisfait.

"L'occupation (dharma) suprême pour tout homme est celle qui le conduit à servir le Seigneur Absolu avec amour et dévotion. Ce service de dévotion, doit, pour combler l'âme, se faire ininterrompu et désintéressé. Qui sert le Seigneur Suprême, Sri Krsna, avec amour et dévotion, acquiert aussitôt, par grâce, le savoir et le détachement." (S.B.,1.2.6-7)

Telles sont les instructions données dans le Srimad-Bhagavatam, l'Ecrit védique suprême. Peut-être ne peut-on se rendre à Pulahasrama, mais quel que soit l'endroit où l'on se trouve, on peut joyeusement pratiquer le service de dévotion suivant la méthode prescrite ci-dessus.

tayettham avirata-purusa-paricaryaya bhagavati pravardhamana-nuraga-
bhara-druta-hrdaya-saithilyah praharsa-vegenatmany udbhidyamana-roma-
pulaka-kulaka autkanthya-pravrtta-pranaya-baspa-niruddhavaloka-nayana
evam nija-ramanaruna-caranaravindanudhyana-paricita-bhakti-yogena
paripluta-paramahlada-gambhira-hrdaya-hradavagadha-dhisanas tam api
kriyamanam bhagavat-saparyam na sasmara.

Maharaja Bharata, ce merveilleux dévot du Seigneur, s'immergea ainsi de manière constante dans le service de dévotion. Tout naturellement, son amour pour Vasudeva, Krsna, s'accrût de plus en plus et fit fondre son coeur; en conséquence, il en perdit peu à peu tout attachement pour les devoirs prescrits et les règles. Les poils se dressaient sur son corps, et tous les signes corporels de l'extase apparaissaient en lui; des larmes coulaient de ses yeux, tant et si bien qu'il ne distinguait plus rien. Il médita ainsi sans répit sur le lotus rouge des pieds du Seigneur, et son coeur, semblable à un lac, s'emplit des eaux de l'amour extatique. Lorsque son mental plongea dans ce lac, il en vint même à oublier la pratique réglée du service que l'on offre au Seigneur.

Lorsqu'on atteint vraiment un haut niveau d'amour extatique pour Krsna huit manifestations de félicité spirituelle apparaissent sur le corps. Il s'agit là des signes marquant la perfection atteinte par celui qui sert Dieu, le Seigneur Suprême, avec amour. Etant donné que Maharaja Bharata s'immergeait sans fin dans le service de dévotion, toutes ces manifestations d'amour extatique apparurent en son corps.

ittham dhrta-bhagavad-vrata aineyajina- vasasanusavanabhisekardra-kapisa-
kutila-jata-kalapena ca virocamanah suryarca bhagavantam hiranmayam
purusam ujjihane surya-mandale bhyupatisthann etad u hovaca.

Maharaja Bharata était d'une grande beauté, avec son abondante chevelure torsadée et tout humide des bains qu'il prenait trois fois par jour. Vêtu d'une peau de daim, il adorait Sri Narayana, qui habite le Soleil et dont le Corps de lumière rayonne comme de l'or; il Lui chantait les hymnes du Rg-veda et récitait le verset qui suit au lever de l'astre du jour.

La divinité maîtresse du Soleil est Hiranmaya, ou Narayana. On L'adore au moyen du gayatri-mantra: om bhur bhuvah svah tai savitur varenyam bhargo devasya dhimahi, mais également en chantant d'autres hymnes tirés du Rg-veda, parmi lesquels: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. Narayana Se trouve donc dans le Soleil, et Il possède une carnation dorée.

paro-rajah savitur jata-vedo
devasya bhargo manasedam jajana
suretasadah punar avisya caste
hamsam grdhranam nrsad-ringiram imah

"Le Seigneur Souverain baigne dans la pure vertu. Il illumine l'univers entier et répand toutes bénédictions sur Ses dévots. De par Sa puissance spirituelle, Il a créé cet univers; selon Son désir, Il y est entré en tant qu'Ame Suprême, et grâce à Ses différentes énergies, Il fait vivre tous les êtres aspirant au bonheur matériel. A Lui, qui donne l'intelligence, je présente mes hommages respectueux."

La divinité maîtresse du Soleil, qui éclaire l'univers entier est également une émanation de Narayana. Le Seigneur pénètre dans le coeur de chaque être distinct en tant qu'Ame Suprême; Il donne à tous l'intelligence et comble leurs désirs matériels. La Bhagavad-gita (XV.15) le confirme: sarvasya caham hrdi sannivistah -"Je Me tiens dans le coeur de chaque être."

En tant qu'Ame Suprême, le Seigneur entre dans le coeur de tous les êtres. La Brahma-samhita (5.35) ajoute: andantara-stha-paramanu-cayantara-stham -''Il pénètre dans l'univers comme dans l'atome." Pour en revenir à la divinité du Soleil, le Rg-veda contient un mantra destiné à L'honorer: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti narayanah sarasijasana-sannivistah. Narayana est assis sur Sa fleur de lotus à l'intérieur du Soleil, et tous les êtres distincts devraient chercher refuge auprès de Lui en récitant ce mantra au moment où l'astre du jour se lève. Selon les hommes de science modernes, l'univers matériel prend son énergie du rayonnement solaire; c'est grâce à ce dernier que toutes les planètes tournent sur leur orbite et que les végétaux poussent. Nous savons également que les rayons de la Lune favorisent la croissance des légumes et des plantes. En fait, du Soleil où Il Se trouve, Narayana soutient tout l'univers; aussi doit-Il être adoré au moyen du gayatri-mantra ou du Rg-mantra.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le septième chapitre du cinquième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "L'histoire du roi Bharata".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare