iti krtanusanga asana-sayanatana-snanasanadisu saha mrga-jahuna
snehanubaddha-hrdaya asit.

Par attachement pour le faon, Maharaja Bharata s'allongeait à ses côtés; il le prenait avec lui lorsqu'il marchait et se baignait, et il mangeait même avec lui. C'est ainsi que son coeur se prit d'affection pour l'animal.

kusa-kusuma-samit-palasa-phala-mulodakany aharisyamano vrkasala-
vrkadibhyo bhayam asamsamano yada saha harina-kunakena vanam
samavisati.

Lorsque Maharaja Bharata voulait se rendre dans la forêt pour y ramasser de l'herbe kusa, des feuilles ou du bois, pour y cueillir des fleurs et des fruits ou faire la collecte de racines, ou encore afin d'y puiser de l'eau, il emmenait toujours avec lui le faon, de crainte que les chiens, les chacals, les tigres ou d'autres bêtes féroces ne le fassent périr.

Nous voyons maintenant comment l'affection de Maharaja Bharata pour le faon s'accrût. Ainsi, même un personnage aussi élevé que Maharaja Bharata, ayant developpé des sentiments d'amour pour Dieu, put choir de sa position à cause de son attachement pour un animal. Comme nous le verrons, il dut lui-même, pour cette raison, renaître comme un petit faon. Or, si Bharata Maharaja put connaître un pareil sort, que dire de tous ceux qui ne sont pas spirituellement avancés et qui s'attachent à un chien ou à un chat ? Leur affection pour ces animaux les forcera à renaître dans des corps semblables, à moins qu'ils n'augmentent de façon appréciable leur affection et leur amour pour le Seigneur Souverain. En effet, à moins d'accroître notre foi en Lui nous nous attacherons à mille autres choses, et c'est là où réside précisément la cause de notre asservissement à la matière.

pathisu ca mugdha-bhavena tatra tatra visakta-mati-pranaya-bhara-
hrdayah karpanyat skandhenodvahati evam utsanga urasi
cadhayopalalayan mudam paramam avapa

Tandis qu'il parcourait les sentiers sylvestres, le faon exerçait, par son comportement de jeune animal, un puissant attrait sur Maharaja Bharata. Celui-ci l'aimait tellement que parfois, il le portait même sur ses épaules. En fait, son coeur était si plein d'amour pour le faon qu'il le prenait parfois dans ses bras ou, lorsqu'il dormait, sur sa poitrine. Il éprouvait un grand plaisir à caresser cet animal.

Maharaja Bharata avait quitté son foyer, sa femme, ses enfants, son royaume et tout ce qu'il avait, pour se rendre dans la forêt et y progresser dans la vie spirituelle; mais voilà qu'il était redevenu victime de l'affection matérielle à cause de son attachement pour un simple faon apprivoisé. A quoi cela lui avait-il donc servi de renoncer à sa famille? Celui qui désire sérieusement progresser dans la vie spirituelle doit prendre bien garde de ne s'attacher qu'à Krsna, et à personne d'autre. Dans l'exercice de notre prédication nous devons parfois accepter de nous livrer à toutes sortes d'activités matérielles, mais il nous faut toujours nous rappeler que nous agissons uniquement pour Krsna; si cette pensée reste à notre esprit, nous ne courons aucun risque de devenir victime de ces activités matérielles.

kriyayam nirvartyamanayam antarale py utthayotthaya yadainam
abhicaksita tarhi vava sa varsa-patih prakrti-sthena manasa tasma asisa
asaste svasti stad vatsa te sarvata iti.

Lorsqu'il adorait le Seigneur ou se livrait à l'accomplissement de quelque rite sacrificiel, avant même d'avoir terminé ce qu'il avait entrepris, Maharaja Bharata se levait par intervalles pour voir où se trouvait le faon. Il se mettait donc à le chercher, et lorsqu'il voyait son protégé installé à son aise, son coeur et son mental s'emplissaient de bonheur, et il répandait sur lui ses bénédictions en lui disant: "Mon cher faon, puisses-tu être parfaitement heureux.''

Son attachement pour le faon était tellement grand que Bharata Maharaja ne pouvait même pas se concentrer alors qu'il adorait le Seigneur ou s'acquittait de ses rites sacrificiels. Même en adorant la murti, son esprits s'agitait du fait de son affection excessive pour le faon. De même, lorsqu'il essayait de méditer, il ne pensait qu'à l'animal, se demandant où il pouvait bien être. En d'autres termes, si le coeur n'est pas aux actes d'adoration, le simple culte rituel ne portera aucun fruit. Le fait que Bharata Maharaja se levait de temps à autre pour s'inquiéter du faon indique tout simplement qu'il avait déjà quitté le niveau spirituel.

anyada bhrsam udvigna-mana nasta-dravina iva krpanah sakarunam ati-
tarsena harina-kunaka-viraha-vihvala-hrdaya-santapas tam evanusocan kila
kasmalam mahad abhirambhita iti hovaca.

S'il lui arrivait de ne pouvoir trouver le faon, son esprit se troublait considérablement. Il devenait comme un avare qui, ayant amassé quelques richesses, en perd la jouissance et devient alors profondément malheureux. Lorsque l'animal s'éloignait, il était empli d'angoisse et s'affligeait d'être séparé de lui; il sombrait alors dans l'illusion, se mettant à parler comme suit

Si un pauvre perd de l'argent ou de l'or, il est aussitôt fort perturbé. De la même façon, l'esprit de Maharaja Bharata se troublait profondément lorsqu'il ne pouvait apercevoir le faon. Voilà bien un exemple de transfert d'attachement. Si notre attachement se reporte sur le service du Seigneur, nous progressons spirituellement. Srila Rupa Gosvami priait le Seigneur de devenir attiré par son service aussi naturellement que les jeunes hommes et les jeunes filles sont attirés les uns par les autres. Sri Caitanya Mahaprabhu manifestait pour sa part un pareil attachement pour le Seigneur lorsqu'Il plongeait dans l'océan ou lorsqu'Il pleurait la nuit, à cause de son sentiment séparation. Mais si, au contraire, nous détournons vers la matière notre attachement pour le Seigneur, nous tomberons du niveau spirituel.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare