api bata sa vai krpana ena-balako mrta-harini-suto ho mamanaryasya
satha-kirata-mater akrta-sukrtasya krta-visrambha atma-pratyayena tad
aviganayan sujana ivagamisyati.

Bharata Maharaja se prenait à penser:
Hélas, le faon est maintenant sans défense! Me voilà bien infortuné, et mon mental ressemble à un chasseur rusé, car il est toujours enclin à des tromperies et à des cruautés. Cet animal a mis sa confiance en moi, tout comme un homme vertueux qui, naturellement dans de bonnes dispositions, oublie la mauvaise conduite d'un ami sournois et lui accorde sa confiance. Bien que je me sois montré indigne de confiance, ce faon reviendra-t-il tout de même auprès de moi m'accorder la sienne?

Bharata Maharaja était d'une grande noblesse et plein de mérites; aussi, lorsqu'il vit que le faon s'était éloigné de lui, il se crut indigne de le protéger. Du fait de son attachement pour cette bête, il pensait qu'elle était aussi noble et avancée que lui. Selon la logique de l'atmavan manyate jagat, chaque être juge les autres en fonction de sa propre position. Maharaja Bharata crut donc que le faon l'avait quitté par suite de sa négligence, et qu'étant donné la noblesse de coeur de l'animal, celui-ci reviendrait.

api ksemenasminn asramopavane saspani carantam deva-guptam draksyami

Hélas! Pourrai-je revoir un jour cet animal protégé par le Seigneur et ignorant la crainte des tigres et des autres bêtes? Le reverrai-je jamais errer dans ce jardin, mangeant de jeunes pousses d'herbe?

Maharaja Bharata croyait que l'animal était déçu de la façon dont il l'avait protégé et qu'il s'en était allé rechercher la protection d'un deva. Quoi qu'il en soit, il souhaitait seulement de tout coeur revoir l'animal dans son asrama, mangeant de l'herbe tendre sans aucune crainte des tigres et des autres bêtes malfaisantes. Ainsi, il ne pensait qu'à son faon et à la façon dont il pourrait être protégé contre toute infortune. D'un point de vue matérialiste, d'aussi bonnes pensées peuvent paraître fort louables, mais d'un point de vue spirituel, en s'attachant sans nécessité à cet animal, le roi quittait le niveau spirituel élevé qu'il avait atteint. Pour avoir démérité de la sorte, il allait devoir, renaître dans un corps d'animal.

api ca na vrkah sala-vrko nyatamo va naika-cara eka-caro va bhak-sayati.

Que sais-je? Peut-être a-t-il été dévoré par un loup, un chien, ou une compagnie de sangliers, ou encore par un tigre solitaire?

Les tigres n'errent jamais en groupe dans la jungle; chacun d'eux se déplace seul, tandis que les sangliers sauvages restent en compagnie, de même que les porcs, les loups et les chiens. Maharaja Bharata pensait donc que le faon avait été tué par l'un des nombreux animaux féroces peuplant la forêt.

nimlocati ha bhagavan sakala-jagat-ksemodayas trayy-atmadyapi mama na
mrga-vadhu-nyasa agacchati.

Hélas! Avec le lever du soleil commencent toutes choses propices, mais il n'en est rien pour moi. Le deva du Soleil représente les Vedas personnifiés, mais je suis, quant à moi, dépourvu de tout principe védique; voilà que le soleil se couche maintenant, et le pauvre animal qui m'avait été confié depuis la mort de sa mère n'est pas encore revenu.

La Brahma-samhita (5.52) décrit le soleil comme étant l'oeil de Dieu, la Personne Suprême:

Lorsque se lève le soleil, on doit chanter le mantra védique qui commence par la Gayatri. Le soleil symbolise en effet les yeux du Seigneur Suprême. Maharaja Bharata s'affligeait; en l'absence du pauvre petit animal, il ne pouvait rien trouver de propice bien que le soleil allât se coucher. Il estimait être très infortuné, car le faon disparu, rien ne lui paraissait favorable bien que le soleil fût encore visible.

api svid akrta-sukrtam agatya mam sukhayisyati harina-raja-kumaro
vividha-rucira-darsaniya-nija-mrga-daraka-vinodair asantosam svanam
apanudan.

Ce faon a tout d'un prince. Quand reviendra-t-il? Quand s'ébattra-t-il encore de manière si agréable à contempler? Quand consolera-t-il à nouveau mon coeur blessé? Je dois certainement n'avoir aucun mérite à mon actif, sans quoi il serait maintenant revenu.

Du fait de la grande affection qu'il avait pour lui, le roi considérait le faon comme s'il avait été un prince. C'est là ce qu'on appelle moha, ou l'illusion. Dans la douleur qu'il éprouvait par suite de l'absence du faon, le roi il s'adressait en effet à l'animal comme s'il eût été son fils. L'affection peut ainsi conduire à donner à n'importe quel être toutes sortes de désignations.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare