sri-pariksid uvaca
nivrtti-margah kathita
adau bhagavata yatha
krama-yogopalabdhena
brahmana yad asamsrtih

Maharaja Pariksit dit:
O maître, ô Sukadeva Gosvami, tu as déjà exposé [dans le deuxième Chant] la voie de la libération [nivrtti-marga]. En suivant cette voie, on s'élève assurément de façon graduelle jusqu'au plus haut système planétaire, Brahmaloka, d'où l'on est promu au monde spirituel en même temps que Brahma. Ainsi met-on un terme à ses naissances et à ses morts répétées dans l'univers matériel.

Du fait que Maharaja Pariksit était un vaisnava, lorsqu'il entendit la description, à la fin du cinquième Chant, des différentes conditions de vie infernales, il devint très soucieux de trouver le moyen de libérer les âmes conditionnées de l'emprise de maya et de les ramener à Dieu, dans leur demeure originelle. C'est pourquoi il rappela à son maître spirituel, Sukadeva Gosvami, la voie de la libération (nivrtti-marga), décrite par ce dernier dans le deuxième Chant. En effet, ayant eu la chance de rencontrer Sukadeva Gosvami au moment de mourir, il l'avait interrogé sur le moyen d'atteindre la libération à cette heure cruciale. Sukadeva Gosvami avait grandement apprécié sa question et l'avait félicité en disant:

"Combien glorieuse est ta question, ô roi, car elle sert le bien de tous les hommes. La réponse à cette question, sur laquelle tous les spiritualistes s'entendent, représente certes ce qu'il y a de mieux et de plus important à entendre." (S.B.,2.1.1)

Pariksit Maharaja était étonné que les âmes vivant à l'état conditionné n'acceptent pas la voie de la libération, le service de dévotion, plutôt que de subir toutes ces conditions infernales. Telle est bien la caractéristique d'un vaisnava: vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca— le vaisnava est un océan de compassion. Para-duhkha-duhkhi: le malheur d'autrui le rend lui-même malheureux. Aussi Pariksit Maharaja, faisant preuve de compassion à l'égard des âmes conditionnées menant une vie infernale, suggéra-t-il à Sukadeva Gosvami de continuer à décrire la voie de la libération, celle-là même qu'il avait commencé d'expliquer au début du Srimad-Bhagavatam. Le mot asamsrti est à cet égard d'une importance particulière; "samsrti" indique l'enchaînement à la voie de la naissance et de la mort, alors que "asamsrti" se rapporte à la voie de la libération, le nivrtti-marga. En suivant cette dernière, on voit s'achever le cycle des morts et des renaissances, et on s'élève peu à peu jusqu'à Brahmaloka —à moins d'être un pur bhakta n'ayant que faire d'atteindre les systèmes planétaires supérieurs, auquel cas on retourne aussitôt à Dieu, dans sa demeure première, par la pratique du service de dévotion (tyaktva deham punar janma naiti). Pariksit Maharaja se montra donc très désireux d'entendre Sukadeva Gosvami lui parler de la voie qui permet à l'âme conditionnée d'atteindre à la libération.

Selon la pensée des acaryas, les mots krama-yogopalabdhena indiquent qu'en se livrant tout d'abord à la pratique du karma-yoga, puis à celle du jnana-yoga, et enfin à celle du bhakti-yoga, on peut être libéré. Toutefois, le bhakti-yoga possède une telle puissance qu'il ne dépend pas du karma-yoga ou du jnana-yoga; même un homme impie ne possédant aucune compétence en matière de karma-yoga, ou un illettré n'ayant aucun atout du point de vue du jnana-yoga, peut sans aucun doute être élevé jusqu'au monde spirituel par la seule pratique du bhakti-yoga. Krsna dit dans la Bhagavad-gita (VIII.7): mam evaisyasy asamsayah —la voie du bhakti-yoga permet indubitablement de retourner à Dieu, dans le monde spirituel. Cependant, certains yogis, plutôt que de se rendre directement dans le monde spirituel, souhaitent parfois visiter d'autres systèmes planétaires, si bien qu'ils s'élèvent jusqu'à la planète où vit Brahma, comme l'indique ici le mot brahmana. Au moment de la dévastation, Brahma se rend directement dans le monde spirituel avec tous les habitants de Brahmaloka. Les Vedas le confirment dans le verset qui suit:

"En raison de leur position élevée, tous ceux qui se trouvent sur Brahmaloka lors de la dévastation retournent directement à Dieu, dans leur demeure originelle avec Brahma."

pravrtti-laksanas caiva
traigunya-visayo mune
yo sav alina-prakrter
guna-sargah punah punah

O noble et sage Sukadeva Gosvami, tant que l'être vivant n'est pas purifié de l'influence nocive des attributs de la nature matérielle, il reçoit différents types de corps à l'intérieur desquels il jouit ou souffre de l'existence, et selon le corps qu'il a revêtu, on le sait animé de certaines inclinations. En suivant celles-ci, il parcourt la voie dite pravrtti-marga, par laquelle on peut s'élever jusqu'aux planètes édéniques, ainsi que tu l'as déjà expliqué [dans le troisième Chant].

Ainsi que Krsna l'explique dans la Bhagavad-gita (IX.25):

"Ceux qui vouent leur culte aux devas renaîtront parmi les devas, parmi les spectres et autres esprits ceux qui vivent dans leur culte, parmi les ancêtres les adorateurs des ancêtres; de même, c'est auprès de Moi que vivront Mes dévots." Selon qu'ils sont influencés par les divers attributs de la nature matérielle, les êtres possèdent diverses tendances ou inclinations, ce qui détermine les différentes destinations auxquelles ils peuvent prétendre. Tant que l'on reste attaché à la matière, attiré par l'univers matériel, on désire atteindre les planètes édéniques. Néanmoins, le Seigneur Suprême déclare: "Ceux qui M'adorent viennent à Moi." Une personne qui ne possède aucune information sur le Seigneur Souverain et sur Son royaume s'efforcera seulement d'accéder à une position matérielle supérieure; mais celui qui en vient à conclure qu'il n'y a rien d'autre en ce monde que la répétition des naissances et des morts, celui-là cherchera à retourner à Dieu, dans sa demeure première. Quiconque atteint cette destination n'a plus jamais à revenir dans l'univers matériel (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). Comme l'enseigne Sri Caitanya Mahaprabhu dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 19.151):

"Selon leur karma, tous les êtres errent de par l'univers entier. Certains se voient élevés aux systèmes planétaires supérieurs, et d'autres tombent dans les systèmes planétaires inférieurs. Parmi les millions d'êtres errant ainsi, seuls les plus fortunés obtiennent, par la grâce de Krsna, d'entrer en contact avec un maître spirituel authentique. Grâce à la miséricorde de Krsna et du maître spirituel, ceux-là reçoivent la semence de cette plante grimpante qu'est le service de dévotion." Tous les êtres tournent en rond dans l'univers, tantôt montant jusqu'aux systèmes planétaires supérieurs, tantôt descendant sur les planètes inférieures. Voilà bien la maladie matérielle, également dénommée pravrtti-marga. Toutefois, celui qui devient intelligent adoptera la voie de la libération, ou nivrtti-marga, et plutôt que de continuer à tourner en rond sans fin dans cet univers, il retournera à Dieu, dans sa demeure originelle. Il s'agit là d'un impératif.

adharma-laksana nana
narakas canuvarnitah
manvantaras ca vyakhyata
adyah svayambhuvo yatah

Tu as également traité [à la fin du cinquième Chant] des diverses formes de vies infernales qui résultent d'actes impies, et [dans le quatrième Chant] du premier manvantara, assumé par Svayambhuva Manu, le fils de Brahma.

priyavratottanapador
vamsas tac-caritani ca
dvipa-varsa-samudradri-
nady-udyana-vanaspatin

dhara-mandala-samsthanam
bhaga-laksana-manatah
jyotisam vivaranam ca
yathedam asrjad vibhuh

Mon cher maître, tu as décrit les dynasties ainsi que les traits distinctifs des rois Priyavrata et Uttanapada. Dieu, la Personne Suprême, a créé le monde matériel avec ses différents univers, systèmes planétaires, astres et étoiles, terres, mers, océans, montagnes, rivières, arbres et jardins, tous ayant des caractéristiques particulières. Ces manifestations sont réparties entre la Terre, les luminaires qui brillent au firmament et les systèmes planétaires inférieurs. Tu as très clairement dépeint ces différentes planètes, de même que les êtres qui y vivent.

Les mots yathedam asrjad vibhuh indiquent clairement ici que l'Etre Suprême, le tout-puissant Seigneur Souverain, est le créateur de tout cet univers matériel, avec ses différentes planètes, étoiles, etc. Les athées cherchent à dissimuler la main de Dieu, pourtant manifeste dans chaque aspect de la création, mais ils ne peuvent expliquer comment tout vient à l'existence si ce n'est par l'oeuvre d'une intelligence remarquable et d'un pouvoir souverain. La pure imagination et les suppositions ne sont dans ce domaine que pure perte de temps. Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (X.8): aham sarvasya prabhavo —"Je suis la source de tout ce qui est." Mattah sarvam pravartate —"De Moi tout émane"; iti matva bhajante mam budha bhavasamanvitah —"Celui qui comprend parfaitement que J'ai tout créé grâce à Ma puissance illimitée s'établit fermement dans le service de dévotion et s'abandonne tout entier à Mes pieds pareils-au-lotus." Malheureusement les êtres privés d'intelligence ne peuvent saisir immédiatement la suprématie de Krsna; néanmoins, s'ils demeurent en contact avec des bhaktas et lisent des ouvrages faisant autorité en la matière, ils pourront peu à peu atteindre à ce niveau de compréhension, même si cela peut exiger de très nombreuses vies. Ainsi que Krsna l'enseigne dans la Bhagavad-gita (VII.19):

"Après de nombreuses renaissances, lorsqu'il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l'homme au vrai savoir s'abandonne à Moi. Rare un tel mahatma." Vasudeva ou Krsna, est le créateur de toutes choses, et Son énergie se manifeste de diverses façons. Ainsi que l'explique la Bhagavad-gita (VII.4-5), chaque création est une combinaison d'énergie matérielle (bhumir apo nalo vayuh) et d'énergie spirituelle (l'être vivant). En conséquence, ce même principe —l'union de l'Etre Suprême et des éléments matériels— se trouve à l'origine de la manifestation cosmique.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare