ya ete pitr-devanam
ayane veda-nirmite
sastrena caksusa veda
jana-stho pi na muhyati

L'être qui connaît parfaitement les voies appelées pitr-yana et deva-yana et dont la vision est aussi éclairée par la connaissance des Vedas ne sombre jamais dans l'égarement en ce monde, bien qu'il se trouve dans un corps matériel.

Acaryavan puruso veda: celui qui est guidé par un maître spirituel authentique connaît toutes choses en accord avec les déclarations des Vedas, norme du savoir infaillible. La Bhagavad-gita recommande: acaryopasanam -il faut aller vers l'acarya pour obtenir de lui la véritable connaissance. Tadvijnanartham sa gurum evabhigacchet: il faut s'adresser à l'acarya, car alors on recevra la connaissance parfaite. Celui qui est guidé par le maître spirituel atteint le but ultime de la vie.

adav ante jananam sad
bahir antah paravaram
jnanam jneyam vaco vacyam
tamo jyotis tv ayam svayam

Il est la Vérité Suprême, Lui qui existe à l'intérieur et à l'extérieur, au commencement et à la fin de toutes choses et de tous les êtres vivants, en tant que l'objet du plaisir et le bénéficiaire du plaisir qu'apportent toutes choses, inférieures et supérieures. Il existe éternellement en tant que la connaissance et l'objet de la connaissance, l'expression et l'objet de la compréhension, les ténèbres et la lumière. Ainsi le Seigneur Suprême est-Il tout ce qui est.

Ce verset explique l'aphorisme védique sarvam khalv idam brahma, qui est également éclairci dans le catuh-sloki Bhagavatam. Aham evasam evagre. Le Seigneur Suprême existait au commencement; Il existe après la création et soutient toutes choses. Et après l'anéantissement, tout se fond en Lui, comme le mentionne la Bhagavad-gita (prakrtim yanti mamikam). Le Seigneur Suprême est donc en fait tout ce qui est. Dans notre état conditionné, notre compréhension est confuse, mais une fois parvenus au stade de la libération, nous pouvons comprendre que Krsna est la cause de toutes choses.

Krsna, que L'on appelle aussi Govinda, est le maître suprême. Son Corps est éternel, spirituel, et plein de félicité. Origine de tout, Il n'a pas d'autre origine que Lui-même car Il est la Cause première de toutes les causes. (B.s.,5.1) Ceci constitue la perfection du savoir.

abadhito pi hy abhaso
yatha vastutaya smrtah
durghatatvad aindriyakam
tadvad artha-vikalpitam

Bien que l'on puisse considérer le reflet du soleil dans un miroir comme étant dépourvu de réalité, il a cependant une existence réelle. De même, il serait extrêmement difficile de prouver grâce au savoir spéculatif qu'il n'existe pas de réalité.

Les partisans de l'impersonnalisme essaient de prouver que la variété perçue par le philosophe empirique est fausse, illusoire. La philosophie impersonnaliste, vivarta-vada, cite en général l'exemple de la corde que l'on prend pour un serpent. Selon cet exemple, les variétés de choses que notre vision perçoit sont fictives, de même que de prendre une corde pour un serpent est une illusion. Pour les vaisnavas toutefois, bien que de prendre une corde pour un serpent témoigne d'une erreur, le serpent en lui-même n'est pas une chimère; il en existe bel et bien dans la réalité. Nous savons donc que si la vision de la corde sous l'aspect d'un serpent est fausse ou illusoire, le serpent existe néanmoins dans la réalité. De même, ce monde plein de variété n'est pas fictif pour autant; il représente le reflet de la réalité qui se trouve dans le monde spirituel, à Vaikuntha.

Le reflet du soleil dans un miroir n'est rien d'autre que de la lumière dans les ténèbres. Ainsi, bien qu'il ne s'agisse pas vraiment de la lumière du soleil, sans celle-ci il n'y aurait pas de reflet. De même, la variété dans ce monde serait impossible si le prototype réel n'existait pas dans le monde spirituel. Le philosophe mayavadi ne peut comprendre ceci, mais un vrai philosophe doit être bien convaincu qu'il n'est pas possible d'avoir de la lumière sans celle du soleil à l'origine. Les jongleries verbales auxquelles les mayavadis ont recours pour prouver que ce monde matériel est illusoire peuvent émerveiller les enfants sans expérience, mais l'homme pleinement versé dans la connaissance sait parfaitement qu'il ne peut y avoir d'existence sans Krsna. Un vaisnava insiste donc sur l'importance d'accepter Krsna d'une manière ou d'une autre (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet).

Tout se révèle quand nous nous élevons jusqu'aux pieds pareils-au-lotus de Krsna grâce à une foi sans mélange. Krsna dit aussi dans la Bhagavad-gita (7.1):

"Maintenant, écoute, ô fils de Prtha [Arjuna]. Voici de quelle manière, pleinement conscient de Moi dans la pratique du yoga, ton mental étant lié à Moi, tu pourras Me connaître tout entier, délivré du moindre doute." En développant une foi infaillible en Krsna et en Ses instructions, il est possible de comprendre la réalité sans le moindre doute (asamsayam samagram mam). On peut saisir comment les énergies matérielle et spirituelle de Krsna oeuvrent, et comment Il est partout présent, bien que tout ne soit pas Lui. Cette philosophie de l'acintya-bhedabheda, de l'unité et de la diversité inconcevables, est la philosophie parfaite énoncée par les vaisnavas. Tout émane de Krsna, mais cela ne veut pas dire que toutes choses doivent être adorées. Le savoir spéculatif ne peut nous donner accès à la réalité telle qu'elle est; il sera toujours imparfait et néfaste. De prétendus savants essaient de prouver que Dieu n'existe pas et que tout arrive de par les lois de la nature, mais leur savoir est imparfait car rien ne peut fonctionner si ce n'est sous la direction de Dieu, la Personne Suprême. Dans la Bhagavad-gita (9.10), le Seigneur Lui-même explique ceci:

"La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, et elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles. Par elle, cette manifestation cosmique est créée, puis anéantie, dans un cycle sans fin." Srila Madhvacarya note à cet égard: durghatatvad arthatvena paramesvarenaiva kalpitam. L'origine de toute chose est Dieu, la Personne Suprême, Vasudeva. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. Un mahatma au savoir parfait peut comprendre ce fait; mais on rencontre rarement un tel personnage.

ksity-adinam iharthanam
chaya na katamapi hi
na sanghato vikaro pi
na prthan nanvito mrsa

Dans ce monde se présentent cinq éléments -la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther-, mais le corps n'en est pas un reflet, pas plus qu'une combinaison ou une transformation. Comme le corps et ses éléments ne sont jamais distincts ni mélangés, toutes ces théories n'ont aucune substance.

La forêt est assurément une transformation de la terre, mais un arbre ne dépend pas d'un autre arbre. L'abattage d'un arbre n'entraîne pas celui des autres. La forêt ne résulte ainsi ni d'une combinaison, ni d'une transformation des arbres. La meilleure explication en est donnée par Krsna Lui-même:

"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma Forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux." (B.g.,9.4) Toute chose est une manifestation de l'énergie de Krsna. Parasya saktir vividhaiva sruyate: le Seigneur possède de multiples énergies, qui se manifestent de différentes façons. Le Seigneur, ainsi que Ses énergies, existent simultanément. Du fait que tout soit Son énergie, Il forme une unité avec toute chose et Il est en même temps différent de toutes choses. Nos spéculations selon lesquelles la force vitale, l'atma, est une combinaison de matière, la matière une transformation de l'âme, ou le corps une partie de l'âme, sont donc toutes dépourvues de fondement.

Il faut comprendre ce qui touche à la Personne même de Dieu, car toutes Ses énergies existent simultanément. Bien qu'Il soit toutes choses, Il n'est pas présent en tout. Il faut adorer le Seigneur sous Sa Forme originelle de Krsna; Il peut aussi Se manifester dans n'importe laquelle des diverses énergies qui émanent de Lui. La murti du Seigneur que nous adorons dans le temple paraît être de pierre ou de bois. Or, étant donné que le Seigneur n'a pas un corps matériel, Il n'est ni en pierre ni en bois; cependant, la pierre et le bois ne diffèrent pas de Lui. En conséquence, en adorant de la pierre ou du bois, nous n'obtenons aucun résultat; mais quand ces éléments servent à représenter la Forme originelle du Seigneur, en rendant un culte à la murti nous obtenons le résultat désiré. Ceci est corroboré par la philosophie de l'acintya-bhedabheda de Sri Caitanya Mahaprabhu, qui explique comment le Seigneur Lui-même peut Se présenter en tout temps et en tout lieu dans une forme de Son énergie pour recevoir le service de Son bhakta.

dhatavo vayavitvac ca
tan-matravayavair vina
na syur hy asaty avayaviny
asann avayavo ntatah

Du fait que le corps est constitué par les cinq éléments, il ne peut pas exister sans les objets subtils des sens. En conséquence, comme le corps est illusoire, tout naturellement les objets des sens sont également illusoires ou éphémères.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare