syat sadrsya-bhramas tavad
vikalpe sati vastunah
jagrat-svapau yatha svapne
tatha vidhi-nisedhata

Quand une substance et ses éléments sont distincts, trouver une similitude entre eux relève de l'illusion. Lorsqu'on rêve, une séparation s'établit entre l'état de veille et le sommeil. Les principes régulateurs des Ecritures, composées d'injonctions et d'interdictions, sont recommandés pour un tel état de conscience.

Beaucoup de principes régulateurs et de conventions régissent l'existence matérielle. Si celle-ci est temporaire ou illusoire, cela ne signifie pas pour autant que le monde spirituel, bien que semblable, le soit aussi. Que notre corps matériel soit fictif ou temporaire ne signifie pas davantage que Celui du Seigneur l'est aussi. Le monde spirituel est réel, et l'univers matériel lui ressemble. Quand dans le désert, nous apercevons un mirage, même si l'eau de ce mirage est illusoire, cela ne veut pas dire que l'eau n'existe pas dans la réalité: l'eau existe, mais pas dans le désert. De même, rien n'est réel dans cet univers matériel, mais la réalité se trouve dans le monde spirituel. La Forme du Seigneur et Sa demeure -Goloka Vrndavana, sur les planètes Vaikunthas- sont des réalités éternelles.

Nous comprenons grâce à la Bhagavad-gita qu'il existe une autre prakrti, ou nature, qui est réelle. Le Seigneur Lui-même explique ceci dans le huitième chapitre de la Bhagavad-gita (8.19-21):

"Sans fin, jour après jour, renaît le jour, ô Partha, et chaque fois, des myriades d'êtres sont ramenés à l'existence. Sans fin, nuit après nuit, tombe la nuit, et avec elle les êtres disparaissent sans aucun recours. Il existe cependant un autre monde, lui éternel, au-delà des deux états, manifesté et non manifesté, de la matière. Monde suprême, qui jamais n'est anéanti; quand tout dans l'univers matériel est anéanti, lui, demeure intact. On le dit non manifesté et impérissable, ce royaume suprême, but ultime; pour qui l'atteint, il n'est point de retour. Ce monde, c'est Ma demeure absolue." L'univers matériel, temporaire ou fictif, est un reflet du monde spirituel, réalité éternelle.

bhavadvaitam kriyadvaitam
dravyadvaitam tathatmanah
vartayan svanubhutyeha
trin svapnan dhunute munih

Ayant considéré l'unité de l'existence, des activités et des composants, et ayant perçu que l'âme est différente de toutes les actions et réactions, le philosophe qui se livre à des conjectures [muni] renonce aux trois états -l'état de veille, le rêve et le sommeil- selon son propre degré de perception spirituelle.

Les trois mots bhavadvaita, kriyadvaita et dravyadvaita sont expliqués dans les versets suivants. Il faut, cependant, renoncer à toute vie philosophique moniste dans l'univers matériel et parvenir à la vie vraie et réelle, dans le monde spirituel, pour atteindre la perfection.

karya-karana-vastv-aikya
darsanam pata-tantuvat
avastutvad vikalpasya
bhavadvaitam tad ucyate

Une fois que l'on a compris que le résultat et la cause sont un, et que la dualité se révèle en fin de compte irréelle tout comme l'idée que les fils d'un tissu sont différents du tissu lui-même, on parvient à la conception de l'unité dite bhavadvaita.

yad brahmani pare saksat
sarva-karma-samarpanam
mano-vak-tanubhih partha
kriyadvaitam tad ucyate

O Yudhisthira [Partha], quand toutes les activités accomplies mentalement, en parole et physiquement sont directement consacrées au service de Dieu, la Personne Suprême, on atteint l'unité dite kriyadvaita.

Le Mouvement pour la Conscience de Krsna enseigne l'art de tout consacrer au service du Seigneur Suprême. Krsna dit dans la Bhagavad-gita (9.27):

"Quoi que tu fasses, que tu manges, que tu sacrifies et prodigues, quelque austérité que tu pratiques, que ce soit pour Me l'offrir, ô fils de Kunti." Si tout ce que nous faisons, tout ce que nous mangeons, tout ce à quoi nous pensons ou ce que nous projetons concerne la propagation du Mouvement pour la Conscience de Krsna, l'unité est alors réalisée. Il n'y a aucune différence entre chanter et travailler lorsque ces activités sont rattachées à la conscience de Krsna. Sur le plan transcendantal, ces activités ne font qu'un. Nous devons néanmoins être guidés par le maître spirituel en ce qui concerne cette unité, et ne pas inventer notre propre idée de l'unité.

atma-jaya-sutadinam
anyesam sarva-dehinam
yat svartha-kamayor aikyam
dravyadvaitam tad ucyate

Quand le but et l'intérêt ultimes d'un homme, de sa femme, de ses enfants, de ses proches et de tous les autres êtres vivants ne font qu'un, on appelle ce niveau le dravyadvaita, ou union d'intérêts.

L'intérêt véritable de tous les êtres vivants -le but de la vie en fait- est de retourner dans leur demeure originelle, auprès de Dieu. Là se trouve l'intérêt de tout homme, de sa femme, de ses enfants, de ses disciples, de ses amis, de ses proches, de ses compatriotes et de l'humanité entière. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna peut donner des directives grâce auxquelles tout le monde peut prendre part à des activités relevant de la conscience de Krsna et atteindre le but ultime (svartha-gatim). Cet objectif qui sert l'intérêt ultime de tous les êtres n'est autre que Visnu, mais parce que les gens l'ignorent (na te viduh svartha-gatim hi visnum), ils font divers plans visant à satisfaire toutes sortes d'intérêts qu'ils se créent arbitrairement. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna s'efforce d'amener tout le monde sous la bannière de l'intérêt suprême. La méthode peut être appelée de différentes façons, mais si l'objectif est un, tous devraient suivre cette voie afin de réaliser le but ultime de la vie. Malheureusement, les gens conçoivent différents intérêts, et se font fourvoyer par des dirigeants aveugles. Tous se donnent pour but d'atteindre le bonheur complet d'un point de vue matériel; ignorant ce qu'est le bonheur complet, ils se laissent fourvoyer vers différents intérêts.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare